Тайцзицюань (10)

Источник: Сайт "Шамбала Украины"

Трактаты Чжан Саньфэна

"Теория Тайцзи-цюаня" ("Тай Цзи Цюань Лунь")

В движении все части тела, легкие и ловкие, должны быть связаны друг с другом.

Цин лин, китайские слова, которые переводятся здесь как «легкие и ловкие», используются для описания движений обезьяны: быстро реагирующей, владеющей своим телом и способной двигаться проворно. Все тело должно быть согласованным и объединенным энергией (ци), движущейся внутри него. Так связка китайских монет объединена продетым через них шнуром.

Ци должна быть обильной и возбужденной, шэнь (Дух) должен сохраняться внутри.

Ци, генерируемая в Нижнем Даньтяне, должна наполнять тело изнутри, как воздух наполняет воздушный шар или барабан. Выполнение комплекса тайцзи-цюаня с контролируемым сознанием заставляет ци циркулировать и усиливает ее, что приводит к оздоровлению тела. Хотя ваша ци обильна и возбуждена, ум сосредоточен таким образом, что она не рассеивается. Сохранять Жизненный Дух внутри означает быть спокойным и терпеливым и умеренным в своих действиях. Это поможет вам избежать выдачи своих намерений противнику и сохранит вашу ци.

Нигде нет ущерба, нигде нет недостатка или избытка, нигде нет разрыва.

Тайцзи-цюань делает акцент на равновесии, эффективности и точности. Ни одна часть тела не должна быть вытянута слишком далеко или чрезмерно прижата. Каждое движение должно быть плавным и просто правильным; каждое усилие должно быть достаточным для совершения* работы. Каждая позиция должна быть округлой, вовлекая все тело в плавное, непрерывное, текучее движение.

Корень в стопах, (цзинь) рождается в ногах, управляется поясницей и проявляется в пальцах. От стоп до ног и до поясницы должна быть целостная, единая ци. Тогда, двигаясь вперед и назад, можно уловить момент и выиграть более выгодную позицию.

Если вы надежно связаны с землей и от стоп до поясницы двигаетесь как согласованное целое, ваша цзинь будет сильна и вы будете достаточно проворны и быстры в реакции, чтобы завоевать преимущество. В выполняемом техническом приеме должна быть объединена ци всего тела. Важно уравновесить силу и ци плотной (активной) руки с корнем в стопах, а неплотную силу «подвешивания головы» — с ци, опускаемой в Даньтяне.

Если не смог уловить момент и выиграть более выгодную позицию, твой ум рассеян, а тело неупорядочено. Чтобы исправить дело, смотри на поясницу и ноги.

Если вы потерпели неудачу при попытке атаковать противника или плохо защищались от его атаки, это, возможно, связано с тем, что ваши ум и тело были неуравновешенны и дезорганизованы. Если причина в этом, ваш ум рассеян, а корень потерян. Когда ваш корень неустойчив, вы теряете фундамент, на котором ноги генерируют силу, и в результате поясница теряет управление и ее действия становятся бессмысленными. Для решения этой проблемы вы должны скорректировать позицию поясницы и ног, сделав ее наиболее благоприятной: это позволит вам восстановить корень и стабилизироваться.

Вверх и вниз, вперед и назад, влево и вправо — различия нет. Все это выполняется с помощью И (ума), а не лишь внешне.

Для любого направления, при любом движении все всегда сводится к настройке поясницы и ног. Вы не полагаетесь на быстрые, мощные движения тела или рук. Вместо этого ум оценивает ситуацию и находит наиболее эффективное решение, и он направляет тело.

Если есть вершина, есть и дно; если есть перед, существует и зад; если есть левое, есть и правое.

Тайцзи-цюань делает акцент на завершенности и равновесии. Когда атакуют высоко, вы должны защищаться низко. Двигаясь в одном направлении, вы должны уравновешивать цзинь и ци в противоположном. Атакуя или защищаясь с одной стороны, вы должны помнить о другой.

Если И (ум) желает двигаться вверх, нужно помнить о движении вниз. Хочешь поднять и победить противника — сначала обратись к его корню. Когда корень противника вырван, он будет неминуемо побежден быстро и наверняка.

Корень вашего противника является его фундаментом. Когда его корень будет разорван, он потеряет свой фундамент и его цзинь не будет генерироваться из ног и контролироваться поясницей. Это значительно ограничит его боеспособность. Если хотите сбить противника с ног или отбросить его назад, сначала вы должны разорвать его корень. Неустойчивого легко победить.

Пустое и полное четко различай. В каждой части (тела) есть пустое и полное. Все тело и все суставы должны быть связаны друг с другом без малейшего разрыва.

Очень важно различать пустое и полное в собственном теле и теле противника. Рука, действующая против противника, является полной, другая же в это время — пустой. Нога, на которую приходится больший вес, обычно является полной, однако пустая нога (например, передняя нога в стойке «пустой шаг») становится полной, когда наносит удар. При толкании ладонь полна, тыльная же сторона кисти — пуста. Вы также должны ясно различать полное и пустое противника и соответственно реагировать. Когда противник атакует вас справа, эта сторона должна стать пустой, левая же сторона должна стать полной и контратаковать. Чтобы выполнять это эффективно, все ваше тело от стоп, ног и поясницы до пальцев рук должно работать как одно целое; все члены должны двигаться, точно связанные нитью.

Другие изречения Чжан Саньфэна

Длинный Кулак подобен большой реке и огромному океану: течет-разливается непрестанно.

В Китае есть два стиля боевых искусств, называемых Длинным Кулаком (чан-цюань). Один — это тайцзи-цюань, и в данном случае чан-цюань скорее обозначает «длинная последовательность»: комплекс движений тайцзи продолжителен и движения выполняются плавно и непрерывно, подобно текущей реке. Другой чан-цюань (собственно «Длинный Кулак») — это северошаолиньский стиль, в котором применяется стратегия дальнего боя.

Что такое Тринадцать Позиций? Пэн (отражение), Люй (откатывание), Цзи (нажимание), Ань (толкание), Цай (дергание), Ле (раскалывание), Чжоу (удар локтем), Као (напор плечом) суть Восемь Триграмм. Цзиньбу (наступление), Туйбу (отступление), Цзогу (взгляд влево), Юпань (взгляд вправо), Чжундин (центральное равновесие) суть Пять Элементов.

Отражение, откатывание, нажимание и толкание суть соответственно Цянь (Небо), Кунь (Земля), Кань (Вода) и Ли (Огонь) — Четыре Направления. Срывание, раскалывание, удар локтем и напор плечом суть соответственно Сунь (Ветер), Чжэнь (Гром), Дуй (Озеро), Гэнь (Гора) — Четыре Угла. Наступление, отступление, взгляд влево, взгляд вправо и центральное равновесие суть Цзинь (Металл), My (Дерево), Шуй (Вода), Хо (Огонь) и Ту (Земля). Все вместе они и составляют Тринадцать Позиций.

Здесь перечисляются базовые позиции тайцзи и их соответствия.

 

Суждение о тайцзи-цюань (Чжан Саньфэн)

Как только [вы] двинулись, сразу же все тело должно стать легким и подвижным, при этом необходима [повсеместная и мгновенная] проходимость. Ци должна следовать вибрациями, а дух-шэнь должен быть внутренне сосредоточен. Не допускайте наличия мест с изъянами - либо с провалами, либо выступами, где прерывается связь [в перемещении силы]. Основание [силы] в ступнях, [из них она] выпускается через ноги, руководит ею поясница, а [окончательное] воплощение свое она находит в пальцах рук. [Что касается прохождения] от ступней к ногам и пояснице - все это необходимо совершать на одном дыхании, тогда нападая и отступая, вы сможете [правильно] выбирать момент и позицию. Когда вам не удается поймать момент и занять [соответствующую ему] позицию, а тело неповоротливо и находится в раскоординированном, хаотическом [состоянии], причина этого изъяна непременно в [недостаточной] требовательности к ногам и пояснице. [Взаимодействия] верха и низа, передней и задней [части], левой и правой [сторон] - все [осуществляйте] естественно. Все эти [взаимодействия] заключены в [работе] мысли, а не [просто] во внешней [координации], когда, если есть верх, то должен быть и низ, если есть перед, то должен быть зад, если есть лево, то должно быть право. [При работе] мысли, если есть намерение [что-то поднять] вверх, сразу же в скрытом виде возникает и [противоположный] замысел - [сначала] опустить, подобно тому, как когда [вы] собираетесь приподнять [очень тяжелую] вещь, то [сначала] добавляете намерение надавить [на нее]. Тогда ее основание само оторвется [от земли], так как именно в таком случае нарушится ее устремление [к земле], и нет сомнения, [что оторвешь ее от земли]. [Принцип] опустошения и наполнения нужно четко различать, в каждом отдельном месте существует своя пустота и своя полнота и из этих мест создается общая единая [комбинация] пустоты и полноты [всего тела], которая пронизывает все [его] звенья, и нельзя допускать нигде ни малейшего разрыва, вот и все.

Тот, кто [исполняет форму] длинного кулака , должен быть словно нескончаемая в своем течении река Янцзы, словно волнующийся беспрерывно великий океан. [Используемые] тринадцать позиционных основ суть: [виды внутренней силы-цзинь] пэн, люй, цзи, ань, цай, ле, чжоу, као - все это проявление сущности восьми триграмм, [и видоизменения положений тела] наступление, отступление, оборачивание влево, отслеживание вправо, фиксация по центру - все это [проявление сущности] пяти первоэлементов. Пэн, люй, цзи, ань - это [триграммы] цянь, кунь, кань, ли, ориентированные прямо по четырем сторонам [света], а цай, ле, чжоу, као - это [триграммы] еюнь, чжэнь, дуй, гэнь, [ориентированные] по четырем диагоналям. Что же касается наступления, отступления, оборачивания, отслеживания и фиксации, то это ничто иное, как первоэлементы металл, дерево, вода, огонь, почва. (С самого начала [к этому трактату] прилагался комментарий, гласивший: «вышеизложенные постулаты передаются от Учителя с Уданских гор Чжан Саньфэна, в них выражается пожелание доблестным рыцарям Поднебесной устремляться к [глубинной сути, заключенной в] продлении лет и долголетии, а не следовать лишь овладению лежащей на поверхности технической стороной этого искусства».)

 

Классика тайцзи. Трактат мастера Чжан Саньфэна (ок.1200г. н.э.)        

В начале движения все тело должно быть легким и податливым. Все части тела должны быть взаимосвязаны.

В практике тай-цзи все тело должно представлять собой единое целое. Движение следует начинать всем телом, но не отдельными его частями, будь то ладонь, нога, локоть и так далее. Как новичок, вы всегда должны помнить об этом принципе.

Вселенная движется и распространяет свое влияние за счет строгой координации движения составляющих ее элементов. Так, вращение Земли предполагает движение всей планеты в целом. Отдельное движение какой-либо части планеты или вселенной неизбежно привело бы к радикальным нарушениям гармонии и равновесия общей скоординированной системы.

Тай-цзи представляет собой систему умственного и физического совершенствования, основанную на базовых вселенских принципах равновесия и порядка. Первый базовый принцип практики тайцзи: «Когда вы начинаете двигаться, все тело должно двигаться как единое целое».

Разрозненные движений рук или ног считаются неприемлемыми. Тело должно быть скоординировано, расслаблено, умиротворено и отзывчиво к внешним раздражителям. В этом случае вы сможете маневрировать в любом направлении и по собственной воле; когда ум стремится к движению, тело мгновенно выполняет его команду.

Нередко начинающие совершают серьезную ошибку, «позволяя» своим конечностям двигаться обособлению, без участия остальных частей тела. Такое происходит в отсутствие взаимодействия между разными участками организма. Когда рука начинает движение, остальные части тела должны реагировать на это движение соответствующим образом. Управляемое движение способствует развитию внутренней энергетики, с помощью которой реализуется процесс передачи внутренней силы.

Внутренняя энергия должна распространяться и вибрировать подобно барабанному бою. Дух должен быть сосредоточен в центре тела. 

Позволю себе напомнить читателю о важных факторах, определяющих практику тайцзи, о которых шла речь во второй главе. Внутренняя энергия должна передаваться из центра даньтянь и под давлением (не слишком большим, но и не слишком слабым) распространяться так, чтобы поверхностное напряжение было аналогично натяжению ударной поверхности барабана. В этом случае ци завибрирует, как звуки барабанной дроби, и придет в движение. Самым главным принципом «взращивания» ци является максимально возможное расширение границ допустимого давления.

Наращивая количество ци, вы укрепляете силу духа, которую следует направить внутрь и накопить в костном мозге. Усиленный, поток ци поможет поднять силу духа. Не позволяйте духу распространяться вовне и растрачиваться. Напротив, его следует накапливать внутри для последующего использования.

Исполняя тай-цзи, стремитесь к совершенству и не допускайте небрежности. Форма должна быть плавной, продолжительной и непрерывной.

Руководствуясь тай-цзи как искусством самореализации, мастер боевых единоборств должен постоянно стремиться к совершенству и тренироваться до тех пор, пока его техника не станет безупречной.

Медитативные движения тай-цзи должны быть ровными и плавными, подобно рисованию на бумаге совершенного круга без использования чертежных инструментов. Грубый набросок должен смениться четким и плавным изображением, совершенным во всех направлениях. Несмотря на то что рисунок идеального круга возможен лишь теоретически, к нему следует стремиться.

Внутренняя энергия ци укореняется в ступнях, затем передается через ноги и управляется поясницей, постепенно продвигаясь по спине в руки и кончики пальцев.

Мастер Ян Чен Ху (1839—1917), сын мастера Ян Лу Чаня, ежедневно напоминал ученикам об этом принципе.

По достижении некоторого успеха в практике восприятия ци следует научиться опускать ци в землю, чтобы затем направлять ее поток вверх, через ноги. Следовательно, практикуя тай-цзи, всегда держите колени слегка согнутыми; ноги никогда не должны быть полностью выпрямлены. Это позволит вибрациям внутренней энергии распространяться от ступней через колени к пояснице.

Отметим, что классики тайцзи употребляют термин «укоренение», подчеркивающий важную роль ступней, которые, подобно корням большого дерева, должны быть плотно прижаты к поверхности земли, кроме того, ощущение внутренней энергии должно глубоко проникать в землю, то есть не ограничиваться присутствием на ее поверхности.

После того как ци направлена вверх, поясница служит своего рода «передатчиком»; она управляет, направляет и распределяет потоки, внутренней энергии по направлениям.

Держите спину и весь корпус прямо, позволяя вибрациям свободно распространяться вверх по спине к плечам. Держите плечи расслабленными, чтобы обеспечить передачу ци вниз к локтям и вверх, к кончикам пальцев. Локти должны быть опущены и расслаблены; кисти должны быть расслаблены, но не безвольны.

При передаче ци от ног к пояснице тело должно двигаться как единое целое; это способствует свободному движению вперед и назад и поддержанию контроля над равновесием и позицией. В противном случае утрачивается контроль над всем телом как целостной системой. Эту проблему можно решить исключительно за счет [тщательного] изучения стоек

ПОТОК ЦИ (создает мощное вибрационное поле и предполагает высокую цепень координации всех частей тела. Корпус и конечности, руки и ноги должны быть физически и мысленно сопряжены со всеми частями тела, которые взаимодействуют как единый механизм, особенно, во время передачи ци вверх Преуспев в этом начинании вы сможете сознательно перемещаться всем телом вверх, вниз, вперед, назад, Более того, что сможете контролировать любую ситуацию.

Если Ци не скоординировано, вы не сможете контролировать системное взаимодействие его частей, Согласно совету, содержащемуся в классическом трактате и добавленному к основному тексту неизвестным мастером, «эту проблему можно решить исключительно за счет [тщательного] изучения стоек».

Подобно тому, как шаткий и непрочный фундамент не способен выдержать большое здание, неудачная стойка приведет к плохой координации всего тела, что, в свою очередь, не позволит телу перемещаться как единому целому.

Применение этих принципов позволяет потоку движения тай-цзи перемещаться в любом направлении: вперед, назад, вправо и влево.

Скоординированное исполнение техники тайцзи придает движениям тела легкость и грациозность; при этом каждая его часть тесно взаимодействует с остальными. Форма становится плавной и непрерывной, вибрации ци свободно распространяются, а дух силен и сосредоточен.

Ци передается от ступней по ногам к пояснице, а затем по спине к рукам и кончикам пальцев. Это позволяет развивать Способность ума к управлению телом и, соответственно, к сознательному перемещению в Любом направлений: вперед, назад, вправо, влево, вверх и вниз.

Вместо того Чтобы использовать внешние мускульные усилия, вы должны контролировать движения разумом. В то же время вы должны следовать принципу противоположностей тай-цзи: при движении вверх разум осознает то, что расположено внизу; при движении вперед ум думает о том, что находится сзади; при повороте налево, разум одновременно следит за тем, что происходит справа; устремляясь помыслами вверх, ум не Забывает о том, что творится внизу.

Совершенно очевидно, что учение тай-цзи отдает предпочтение не мускульной силе, но усилиям ума, ибо его развитие бесконечно и не связано с пространственно-временными ограничениями.

В практике тай-цзи движение мысли подчинено принципу противоположностей тайцзи — концепции инь и ян. На физическом уровне тело, ограниченное во времени, может двигаться лишь в одном направлении, например, вправо. Тем не менее это движение предусматривает и другие возможности: движение влево, вперед, назад, вверх и вниз. Следовательно, когда вы движетесь в одном направлений, ваш ум может рассматривать и другие варианты.

Когда вы приучите Свое тело к податливости и расслаблению, оно обретет способность к чуткому реагированию на любое движение мысли. Теоретически этот тип тренировки рассчитан на то, чтобы заставить тело двигаться со скоростью мысли. Однако на физическом уровне существуют определенные ограничения, и эта практика сводится к тому, чтобы сделать тело более восприимчивым, а движения — контролируемыми.

Эти принципы перекликаются с движением по «выкорчевыванию», когда объект, лишенный основания, падает.

В практике тай-цзи «сила корчевания» основана на представленной выше принципе, согласно которому наиболее эффективным способом нарушения равновесия объекта является его «выкорчевывание». Мастера тайцзи указывали на этот принцип в связи с применением техники «толкающих рук». Когда мысль устремляется вниз, оппонент будет сопротивляться в противоположном направлении, то есть, вверх, что позволит вам «вырвать его с корнем».

Помимо разделения положительного и отрицательного, вы должны отличать сущностное от видимого. Когда все тело сопряжено в едином движении, осуществляется взаимосвязь отрицательной и положительной энергетики. Все положительные и отрицательные энергетические потенциалы должны быть взаимосвязаны, что исключит возможность прерывания энергетического потока.

Коль скоро теория инь-ян представляет основной принцип философии тай-цзи, следует различать положительные и отрицательные моменты общего движения тела. Например, если основной вес сосредоточен на правой ноге, то правая часть тела будет представлять сущностное (положительное, ян), а левая — видимой (отрицательное, инь). При движении вперед передняя часть корпуса будет представлять ян, а задняя — инь. И, наоборот, когда вы отступаете назад, спина представляет ян, а грудь — инь.

Если кисть руки движется вперед тыльной стороной, то ладонь будет считаться инь, а ее тыльная сторона — ян. При этом вся ладонь будет представлять ян, а следующее за ней предплечье — инь. В целом двигающаяся вперед рука — предположим, правая — представляет ян, а левая рука — инь.

Этот же принцип применим и ко всему телу. Он состоит из большого количества положительно и

отрицательно заряженных частей. Каждая часть, представляющая инь или ян, должна быть сбалансирована с остальными так, чтобы все тело могло двигаться в соответствии с гармонией инь-ян. Это взаимодействие служит средством обратной связи, ибо любое движение возможно лишь во взаимодействии положительных и отрицательных аспектов своего проявления.

При исполнении «длинных форм» ваше тело должно двигаться подобно водам реки или волнам океана.

При изучении тай-цзи любое медитативное движение представляет собой матрицу всей системы учения. При системном подходе разные технические приемы можно объединить в одну «длинную форму», подобно тому, как в большой сосуд вливается вода из множества малых.

По мере исполнения разных форм следует позволить внутренней энергии двигаться по телу единым и непрерывным потоком, подобно тому, как течет вода в реке или океанские волны без устали сменяют друг друга.

В применении «длинной формы» «отражение», «откат», «давление», «толкание», «отвод», «разделение», локтевую технику и технику наклона называют формами «восьми диаграмм» («багуа»), соответствующими восьми направлениям движения. В стойке движение вперед, назад, вправо, влево и по центру называется «пятью стилями». Отражение, откат, давление и толкание называют четырьмя кардинальными направлениями. Отвод, разделение, технику локтей и наклона называют четырьмя диагоналями. Движение вперед, назад, вправо, влево и по центру называют металлом, деревом, водой, огнем и землей. В сочетании эти формы называются тринадцатью оригинальными стилями тайцзи.

Изначально формами тай-цзи считались тринадцать медитативных поз. К их числу относятся восемь стоек или направлений — отражение, откат, давление, включая четыре кардинальных направления, и отвод, разделение, техника локтя, техника наклона, включая четыре диагональных направления — в сочетании с пятью путями перехода от одной медитативной стойки в другую: вперед, назад, влево, вправо и по центру.

Древние китайцы определяли человеческую жизнь согласно пяти категориям: металлу, дереву, воде, огню и земле. Металл представляет твердость и проникновение; двигаясь вперед, вы представляете его характеристики. Дерево олицетворяет гибкость в сочетании с силой; его характеризуют податливость и рост. Огонь и земля действуют в противоположных направлениях; их характеризуют агрессивность и пластичность. При этом они податливы, пронзительны, неопределенны и могущественны. Когда вы двигаетесь вправо или влево, то воплощаете эти качества. Земля представляет стабильность, неподвижность, материнство, центр, изначальный покой. Оставаясь в центре, вы воплощаете природу земли.

Источник материала: http://irena-elene.narod.ru/dai/dai.html

"Канон Тайцзицюань"

(пpиписывается Ван Цзyнъюэ, XVIIIB.)

Великий Пpедел pождается из Беспpедельного, и он есть матеpь инь и ян. Двигаясь, он pазделяет. Пpебывая в покое, он соединяет.

Hе должно быть ни недостатка, ни избытка. Следyй (действию силы), сгибайся и затем pаспpямляйся. Когда сопеpник твеpд, я мягок: это называется yстyпчивостью. Когда я влекyсь за отстyпающим сопеpником, это называется пpилипанием.

Когда сопеpник движется быстpо, откликайся быстpо. Когда сопеpник движется медленно, следyй за ним медленно. Хотя пpевpащениям нет числа, всех их пpонизывает один пpинцип.

Усвоив пpавила сопpикосновения, можно понемногy вникать во "всеведающyю чyвствительность", а от овладения "всеведyщей чyвствительностью" возвышаться до пpосветленности дyха. Однако же без длительных занятий, невозможно вдpyг достичь внyтpеннего пpоникновения.

Впyсти в себя пyстотy, пyсть сила yстpемляется к темени, а ци опyскается в Киноваpное Поле.

Hе отклоняйся в стоpонy и не ищи на стоpоне опоpы. Внезапно скpываться, внезапно появляться. Когда сила пpилагается к левой стоpоне, то левая стоpона пyста. А когда сила пpилагается к пpавой стоpоне, то пyста пpавая стоpона. Глядишь ввеpх — как бyдто yлетаешь в недостижимyю высь. Обpащаешь взоp вниз. — как-бyдто погpyжаешься в недостижимyю глyбинy. Когда сопеpник настyпает, pастягиваешься все больше. Когда сопеpник отстyпает, спешишь за ним все быстpее. Hи одного пеpышка нельзя добавить, даже мyха не может сесть (Так описывается здесь необыкновенно обостpенная чyвствительность мастеpа, ощyщающего даже касание пеpышка и мyхи.). Пpотивник не знает меня, а я знаю пpотивника. Вот благодаpя чемy геpой не имеет достойных его вpагов.

Сyществyет множество школ кyлачного искyсства, но, как бы ни были pазличны пpинятые в них позы, искyсство их сводится к томy, что здоpовый побеждает хилого, а неповоpотливый yстyпает ловкомy. Hо если сильный побивает бессильного, а медленные pyки yстyпают быстpым pyкам, то это пpоисходит от способностей, данных пpиpодой, а не пpиобpетается yчением.

Поpазмыслите над изpечением: "четыpе фyнта могyт оттолкнyть тысячy пyдов". Такого не добьешься одной силой. И вот еще: один стаpик может спpавиться с толпой людей. Разве можно достичь этого одной ловкостью?

Стоишь, как весы. Вpащаешься, как тележное колесо. Меняя точкy опоpы, следyй вpащению. Если же вес пpиходится на обе ноги сpазy, бyдешь неповоpотлив. Когда yченик не может постичь смысл вpащения даже после многих лет занятий, то так полyчается оттого, что он не понимает поpочность pавномеpного pаспpеделения веса на обе ноги. Если хочешь избавиться от этого поpока, ты должен знать чеpедование инь и ян.

Пpилипание есть также yход. Уход есть также пpилипание. Ян не отpывается от инь, инь не отpывается от ян. Когда инь и ян дpyг дpyга восполняют, пpиходит "всеведающая чyвствительность". Обpети "всеведающyю чyвствительность" и тогда чем больше бyдешь заниматься, тем одyхотвоpеннее бyдет в тебе сила. Молча yсваивай заветы yчителя, словно втиpая в себя истинy, и постепенно достигнешь того, что бyдешь вольно следовать велениям сеpдца.

Главная истина: оставляй себя, следyй за дpyгим. Большая ошибка: отказываться от близкого и гнаться за далеким. Это называется: "пpосчет на веpшок влечет за собой пpомах на тысячy ли". Учащийся не может не вникнyть в это как можно подpобнее.

По книге Фу Чжунвень - Тайцзи-цюань стиля Ян (о книге)

Десять важных правил Тайцзицюаня

Продиктовал Ян Чэнфу, записал Чэнь Вэймин

  1. Неосязаемая живая энергия поднимает макушку головы. Это означает держать голову прямо, чтобы дух-шэнь пронизывал макушку. При этом не следует использовать силу: это закрепостит шею и будет задерживать поток ци и крови. Нужно сознательно представлять себе все это, иначе жизненная энергия (цзиншэнь) не сможет подниматься.
  2. Сдерживать грудь и поднимать спину. «Сдерживать грудь» означает слегка втягивать ее внутрь, чтобы ци могла опускаться в даньтянь. Не допускайте скованности в груди; выпячивание груди создаст преграду, и ци будет задерживаться в этой области. Это приведет к тяжести вверху и легкости внизу; пятки будут «всплывать». «Поднимать спину» означает, что ци прилипает к спине. Если вы сможете сдерживать грудь, то легко получится и поднимать спину. Если сможете поднимать спину, то получится и выпускать силу из самого позвоночника. Тогда вы будете непобедимы
  3. Расслабить поясницу. Поясница — управитель всего тела. Если вам удастся расслабить поясницу, в обеих ступнях будет сила, основание будет устойчивым. Изменения пустого и полного происходят от вращения поясницы, поэтому говорят, что в ней источник жизненной силы. Если где-то не удается достичь силы, причину нужно искать в пояснице.
  4. Различать пустое и полное. В искусстве тайцзи-цюаня различение пустого и полного — важнейшая вещь. Если вес всего тела помещен на правую ногу, тогда правая нога полная, а левая — пустая. Если вес всего тела помещен на левую ногу, тогда левая нога полная, а правая — пустая. Если вы умеете различать пустое и полное, тогда вращательные движения тела будут легкими и подвижными, не будет потерянной силы. Если не умеете — шаги будут тяжелыми и инертными, позиция будет неустойчивой, и толчок противника легко выведет вас из равновесия.
  5. Опускать плечи и свешивать локти. «Опускать плечи» означает, что плечи расслаблены, открыты и как бы «спадают» вниз. Если плечи не расслаблены и не спадают вниз, они будут подниматься, ци будет подниматься вместе с ними и во всем теле будет нехватка силы. «Свесить локти» означает расслабить их и позволить им опуститься в самое нижнее состояние. Если локти подтянуты вверх, тогда не удастся опустить плечи и вы не сможете толкнуть оппонента далеко. Разве это не напоминает «короткую энергию» внешних боевых искусств?
  6. Использовать мысль, но не силу. Об этом говорится в Классике Тайцзи: нужно использовать ум-намерение (и) и не использовать физическую силу (ли). Во время практики тайцзи-цюаня все тело отпущено (сун) и открыто. Избегайте использования даже малейшей грубой силы (чжо ли), которая приводит к задержке в сухожилиях, мышцах и кровеносных сосудах и связывает вас. Тогда сможете добиться легкости и проворности в изменениях и круговые вращения будут происходить свободно. Спрашивают: как, не используя силу, можно стать сильнее? В человеческом теле есть «меридианы», подобные водяным руслам Земли. Когда в водяных руслах нет заторов, вода течет свободно. Когда в меридианах нет заторов, ци проходит по ним. Если все тело скованно, меридианы наполняет цзинь тогда ци и кровь застаиваются, вращательные движения не могут быть проворными. Если человека потянуть за волосы, потянется все тело. Если использовать не силу, но ум-намерение (и),то куда достигнет мысль, туда последует и ци. Если ци и кровь текут в полноте, ежедневно пронизывая все тело и протекая через него, застоя никогда не будет. После длительной практики достигается подлинная внутренняя сила. Это то, о чем говорит классический афоризм тайцзи: «Крайняя мягкость переходит в крайнюю жесткость». Руки тех, кто искусен в тайцзи-цюане, подобны железу, обернутому ватой: очень тяжелые. Когда адепты внешних стилей используют силу, эта сила явно вид на. Когда не используют силу, они легки и плавучи. Очевидно, что их сила — внешняя, поверхностная. Когда используют силу, а не мысль, ее легко отклонить и увести — ив этом нет ценности.
  7. Верхнее и нижнее следуют друг другу. Это то, о чем говорится в классике тайцзи: «Коренится в ступнях, выходит из ног, управляется поясницей и оформляется в пальцах. От ступней в ноги, затем в поясницу — всегда должна быть полная интеграция единой ци». Движется рука, поясница, ступня — фокус взгляда следует движению. Только в таком случае можно сказать, что верх и низ следуют друг другу. Если одна часть не движется, вся форма будет в беспорядке.
  8. Внутреннее и внешнее объединены. В тайцзи-цюане тренируется дух (шэнь), поэтому сказано: «Дух — командир, тело следует его приказаниям». Если вы сможете поднять жизненный дух (цзиншэнь), тогда движения естественным образом будут легки и подвижны. В форме есть только пустота, полнота, открытие и закрытие. «Открытие» и «закрытие» относятся не только к рукам и ногам: ум-намерение (синь-и) открывается и закрывается вместе с ними. Когда удается объединить внутреннее и внешнее как единую ци, тогда есть полнота и непрерывность.
  9. Связанность без разрывов. У приверженцев «внешних» кулачных школ сила приобретенная* и грубая (хоу тянь чжи чжо ли). Она начинается, длится и прекращается. Когда старая сила истощается, новая еще не родилась. В этот момент их силу легче всего одолеть. Тайцзи-цюань же использует мысль-идею, а не силу. От начала до конца движения непрерывны, нет остановок, полный круг приводит к началу, и так без конца. Вот почему о тайцзи-цюане сказано: «Как длинная река, течет плавно и без остановок». Еще сказано: «Перемещай цзинь (энергию усилия), словно разматываешь шелковую нить»**. Здесь говорится о связанности (гуань нуанъ) в единой ци.
  10. Ищите покой в движении. Во «внешних» кулачных школах практикуют ся прыжки, остановки движения и напряжение силы и ци. Поэтому после тренировки бывает одышка. В тайцзи-цюане же покой управляет движением. Даже когда движение есть, оно похоже на покой. Поэтому при выполнении Формы — чем медленнее, тем лучше. Когда движешься медленно, дыхание углубляется и удлиняется, ци погружается в дань- тянъ и не нарушается кровообращение. Ученик должен старательно выполнять эти правила, чтобы понять их значение.

50 Болезней изучающих тайцзицюань (По записям Чэнь Чжаокуя)

(из книги «Исследование тайцзицюань семьи Чэнь», второе издание, 1984 г., написано дополнениями 25 марта 1993 г. в Сяошань)

Источник: "Теория и практика тайцзицюань стиля Чень. Передача и наставления Чень Чжаокуй" Составление и редакция Ма Хун. Перевод с китайского Р. Романов - Спб., 2006

по материалам сайта: «Путь воина»


 

«Лечение болезни следует искать в ее корнях» – сказано в трактате «Нэйцзин». Корень болезни находится в избытке или недостатке инь – ян, когда возникает дисбаланс в соотношении инь – ян, утрачивается гармония внутренних органов. Это проявляется и при изучении боевого искусства: если утрачивается порядок в движении, инь – ян не могут взаимно сочетаться. Здесь мы рекомендуем читателю ознакомиться с некоторыми болезнями и их лечением.

1.Одеревенение

(Болезнь) Есть жесткое, нет мягкого, мышцы и суставы не могут раскрепоститься, состояние духа скованное, части тела жесткие и одеревенелые, движения не координируются. Эта болезнь встречается довольно часто у начинающих.
(Лечение) Все тело нужно раскрепостить, дух нужно опустить и довести до мышц всего тела, восстановить естественное состояние человеческого тела. Сначала нужно особенно обратить внимание на раскрепощение и раскрытие плечевых и тазобедренных (куа) суставов, затем нужно стремиться к раскрепощенному погружению локтевых, запястных, коленных суставов и мышц. Одновременно с этим нужно добиваться раскрепощения и нельзя утрачивать упругого усилия пэнцзинь всего тела.

2.Всплывание

(Болезнь) Есть легкость, нет погруженности, есть верх, нет низа, всплывание вверх, которое еще называется «выдергиванием корней». Эта болезнь легко может возникнуть в момент подъема колена или прыжков.
(Лечение) Легкость и погружение присутствуют вместе. Встречается движение вверх – обязательно есть движение вниз; всегда, когда одна часть тела поднимается вверх, есть другая часть тела, которая движется вниз. От поясницы спираль скручивается вверх, от поясницы спираль скручивается вниз. Вверху есть подпирающее усилие макушкой (динцзинь), внизу есть погружение ци в даньтянь и «хватание» пальцами ног земли. Противоположное растягивание делается длинно, восемь сторон укрепляются, раскрытие и сжатие (кай – хэ) взаимно проникают. При выбросе силы (фацзинь) ци пронзает четыре конечности (кисти и стопы Р.Р.), при аккумулировании силы (сюйцзинь) ци сосредотачивается в даньтянь. Когда практикуют тайцзицюань, то много упражняются в низких позициях, это похоже на практику «стояния столбом» (чжэньгун), для устойчивости ног. Когда делается восходящее движение или смещается центр тяжести, нужно обратить внимание на то, чтобы область паха двигалась по дуге вниз: центр тяжести движется вниз, область паха идет, «описывая дно казана». Шаг за шагом нужно довести движения до того, чтобы верхняя часть тела двигалась, словно тополь под дуновением ветра, а нижняя часть была устойчивой словно гора Тайшань. Заниматься нужно глубоко, погружено, сосредоточено и серьезно). Кроме того, при вращательных движениях кистями, когда фаза шунь меняется на фазу ни и наоборот, обязательно сначала опускаются запястья (оседание запястий). В противном случае получаются движения, которые также относятся к болезни «всплывания» суставов.

3. Разбросанность

(Болезнь) Есть раскрытие, нет сжатия, вялое расслабление, руки и ноги раскрываются слишком широко, в раскрытии рук отсутствует собранность и координация, в действиях плеч и куа, локтей и колен, кистей и стоп теряется принцип «шести единений» (лю хэ), области груди и паха раскрываются излишне широко и не достаточно собраны. Если в позах «одиночный хлыст» («дань бянь») и «лениво подоткнуть одежду» («лань чжа и») нет поворота стопы (сзади стоящей Р.Р.) внутрь, то это тоже классифицируется как «разбросанность» в нижнем уровне. Некоторые практикующие небрежно держат кисти, что относится к той же болезни. (Лечение) Руки и ноги всегда сохраняют форму полукруга, пружинистое усилие пэнцзинь не утрачивается. При любом положении в раскрытии должно содержаться сжатие и, наоборот, в сжатии есть раскрытие, кай – хэ взаимно проникают. Нужно делать так, чтобы «в расширении имелась мысль собирания». Колени и стопы постоянно стягиваются внутрь.

4.Скованность

(Болезнь) Движения не раскрытые, нет завершенности (даовэй), нет широкой амплитуды. Это одна из частых болезней у начинающих.
(Лечение) Имеет отношение к принципу «кай – хэ» («раскрытие – сжатие»), в сжатии есть раскрытие, «в собирании есть сила раскрытия». Нужно выполнять одно из базовых требований в тайцзицюань – завершенность движения (даовэй). Движения нужно делать по возможности с широкой амплитудой.

5. Прямизна

(Болезнь) Движения по прямой, потеря усилия спирального скручивания (чаньсыцзинь).
(Лечение) Движения идут по спирали, «кисти и стопы вращаются не иначе как по кругу, совершенно не допустимы прямые движения». «Место касания образует круг». Внимание направлено на раскрепощение и погружение суставов всего тела (кроме макушечного усилия подпирания динцзинь). Все места должны быть округлы, движения идут с завихрением. Не круг так дуга, не шунь так ни. Все движения идут по спирали.

6.Потеря

(Болезнь) Нет силы, потеря пружинистого усилия пэнцзинь или теряются мелкие движения.
(Лечение) Не терять пружинистой упругой силы, движения выполнять без дефектов. Траектория переходных движений должна быть отчетливой.

7.Плоскостность

(Болезнь) Также потеря пэнцзинь. Движения по дуге без округлости тоже называют плоскими.
(Лечение) Не терять пэнцзинь. Все тело должно быть как один плотно надутый футбольный мяч, верх и низ, право и лево, четыре стороны и восемь направлений, все имеет ощущение расширения наружу, «внешняя форма полная, внутренняя ци распухает». «Мышцы и кости должны быть раскрепощенные, кожа и волосы энергизированы». От внешних движений до внутренней энергии во всем теле есть поддерживающая упругая сила, идущая изнутри наружу

8.Жадность

(Болезнь) Верхняя часть тела наклоняется вперед, есть усилие вперед нет усилия назад.
(Лечение) Обратить внимание: слева выброс – справа обрушивание, справа выброс – слева обрушивание, вперед выброс – сзади обрушивание, корпус держится вертикально, при выдвижении вперед обязательно есть опора сзади. В момент фацзинь нужно обратить внимание на вертикальное положение туловища, нельзя наклоняться вперед, кисти не выходят за окружность. Кисти не должны выходить за линию коленей и стоп, верхняя и нижняя части тела взаимно притягиваются.

9.Поднятые плечи

(Болезнь) Плечи аркой подняты вверх. Это серьезная болезнь.
(Лечение) Постоянно обращать внимание на погружение плеч и свешивание локтей. Можно потрогать себя за ключицы и ощутить, что они не подняты аркой вверх, словно что-то несут на плечах. Нужно делать так, чтобы при поднятии рук, плечи не задирались вверх. Практикуя тайцзицюань, обязательно нужно обращать внимание на обрушивание оснований ладоней, свешивание вниз локтей, естественное опускание плеч. Кроме того, с поднятыми плечами поясница и грудь не могут раскрываться и закрываться, поясница не может обрушиваться вниз. В «Цюань лунь» сказано: «Все важное целиком находится в движении и изменении груди и поясницы».

10. Раскачивание плеч

(Болезнь) Плечи раскачиваются вправо и влево, как при ходьбе в развалку, плечи перекашиваются вправо или влево. Начинающие часто по этой причине не могут делать встряхивающее усилие поясницей, плечи качаются в стороны. Часто это вырастает в серьезную болезнь, которую очень трудно исправить. У страдающих ей плечи ведут поясницу, а не поясница плечи. Они думают, что все правильно, движения живые и свободные. Даже по прошествии длительного времени они сами не осознают болезнь.
(Лечение) Туловище держится вертикально, плечи раскрепощенные, поясница обрушена, поясничный отдел позвоночника управляет плечами. До того, как сила поясницы еще не тренирована, не нужно с силой раскачивать верхнюю часть туловища. Тренироваться нужно честно, необходимо проверять точность каждого движения в форме, делая их перед зеркалом, или просить других людей проконтролировать ваши движения, тогда вероятно можно исправить ошибки. В противном случае болезнь может закрепиться.

11. Вытягивание плеч

(Болезнь) Плечи завернуты вперед. Некоторые люди, занимающиеся другими стилями кулачного боя, делают излишний акцент на принцип «втянуть грудь, растянуть спину», это формирует болезнь.
(Лечение) Втянуть грудь и обрушить поясницу, плечи можно чуть скрутить вперед, однако не нужно вытягивать. Нужно, чтобы грудь и спина имели и кай и хэ. Грудь кай спина хэ, спина кай, грудь втянута, плечи погружаются.

12. Поднимание локтей

(Болезнь) Локти подняты (буквально «на подставке» Р.Р.). Это тоже очень серьезная болезнь.
(Лечение) Погрузить плечи, свесить локти, локти не прижимаются к ребрам и не отводятся далеко. Если в туйшоу поднять локоть, противник легко может заломить ваш локтевой сустав. Поэтому необходимо всегда сохранять опущенные локти, свесить их вниз. Выполняя позы «отступить назад, скрутить руку» («дао цзюань гун), «приласкать лошадь» («гао тань ма»), «перейти брод» («цянь тан»), «одиночный хлыст» («дань бянь») абсолютно обязательно обращать внимание на свешивание локтей вниз.

13. Выпячивание груди

(Болезнь) Грудь излишне раскрывается. В груди есть и кай, и хэ, однако выпячивание груди является болезнью.
(Лечение) Втянуть грудь, обрушить поясницу, грудь пустая, живот полный. Грудь имеет кай – хэ, раскрывание груди предполагает, что мышцы груди вытягиваются в одну прямую линию, не нужно выпячивать их вперед, нужно вращаться и преобразовываться по спирали.

14. Втягивание груди

(Болезнь) Грудь излишне втягивается внутрь. Есть сжатие, нет раскрытия.
(Лечение) Обязательно если есть раскрытие, есть и сжатие. Нужно непременно сохранять вертикальное положение туловища. Область груди находится в спирали, попеременно раскрываясь и сжимаясь. Хэ (сжатие) не должно быть избыточным.

15. Сгибание спины

(Болезнь) То же, что и п.11 и 14.
(Лечение) Постоянно нужно сохранять вертикальное положение туловища. В груди и спине есть раскрытие – сжатие, однако, не нужно сгибать спину. Это не касается одного из правил тайцзицюань семьи Чэнь «растянуть спину» («ба бэй»). В верней части тела есть мысленное подпирающее усилие (динцзинь), в нижней части – опускание ци в даньтянь, а пальцы ног «хватают» землю; верх и низ противоположно симметричны, вертикальность спины и поясницы является важным условием. Выражение «одно тело поддерживает пять луков» (в книге Гу Люсиня «Тайцзицюань стиль Чэнь» Р.Р.) не корректно.

16. Прогнутая поясница

(Болезнь) Прогнутая поясница и выпячивание ягодиц это болезнь. Часто у начинающих опорная сила ног не достаточна, что выражается в данной болезни.
(Лечение) Копчик держится вертикально, втянуть грудь, обрушить поясницу. В практике статичных упражнений, когда выполняют чжэньчжуан, проверяется прямое положение спины и поясницы. Если есть отклонения, ци в даньтяне не достаточно, это является болезнью. При выполнении формы тайцзицюань погружение ци в даньтянь еще более важно. Если ци в даньтянь в избытке, то борьба с этой болезнью будет эффективной. Практикуя тайцзицюань, нужно, чтобы даньтянь спереди и минмэнь (очень важная точка, в которой объединяются внутренняя и внешняя энергия Р.Р.) сзади были наполнены.

17. Выпячивание ягодиц

(Болезнь) Сила поясницы недостаточна, сила ног не достаточно проявляется.
(Лечение) Ягодицы могут по вертикальной спирали вращаться влево и вправо, вперед и назад, однако нельзя слишком выпячивать их назад. Можно погружать левую ягодицу и немного поднять наружу вверх правую, погрузить правую и немного поднять наружу вверх левую, по вертикальной спирали. Это не то, о чем говорят некоторые люди, относительно поворотов ягодиц в одной плоскости, также это не относится к требованию «подбирания ягодиц» в некоторых видах ушу. В области паха есть кай, есть и хэ, анус и втягивается и раскрепощается, ягодицы и погружаются и поднимаются наружу вверх, есть раскрытие есть и сжатие, не нужно руководствоваться термином «подбирания ягодиц».

18. Заваливание колен

(Болезнь) В стойках мабу и гунбу колено выходит далеко вперед, за носок стопы. Опорная сила голени и коленного сустава имеет дефект. Или, когда практикуют в низких стойках, сила ног является недостаточной, что приводит к формированию болезни.
(Лечение) Тренировка «чжуаньгун». Во время выполнения формы следует делать особый акцент на оседании поясницы назад (похоже, будто присаживаетесь на скамейку), тогда не будет заваливания колен вперед. Постепенно стойка корректируется. К тому же тренируется сила ног.

19. Гибкая поясница

(Болезнь) В Хэнане (Чэньцзягоу Р.Р.) говорят «вращение задом», слишком подвижная поясница, раскачивающаяся в стороны.
(Лечение) «Ценность усилия поясницы заключается в прочности». Поясница не должна быть эластичной, не должна быть жесткой, нужно найти золотую середину.

20. Мертвая поясница

(Болезнь) «Железная поясница» (букв. «поясница как музыкальная тарелка» Р.Р.). Непонимание принципа «все важное находится в движении и изменении груди и поясницы».
(Лечение) Раскрепостить поясницу, обрушить поясницу, оживить поясницу, вращать поясницу, поясница – господин всему телу. «Поясница – ось, ци – колесо». Во время тренировок в тайцзицюань, независимо от направления поворота вправо или влево, всегда сначала движется поясница. Движение управляется из даньтянь, поясница является осью и главным органом управления, четыре конечности (руки и ноги Р.Р.) движутся после. Это связано с практикой туйшоу, нужно сделать движения поясницей живыми и подвижными. Одновременно следует обратить внимание на раскрепощение куа (область тазобедренных суставов). Если куа не раскрепощены, поясница не может быть подвижной.

21. Натянутые бедра

(Болезнь) Не раскрепощенные куа – это очень серьезная болезнь. Основания берцовой кости втянуты и неподвижны, паховая область все время натянута и выгнута вперед. В таком положении поясница не может быть подвижной.
(Лечение) Куа играют ведущую роль в обрушивании поясницы, чтобы обрушить поясницу, необходимо раскрепостить куа, обе части тела (куа и поясница Р.Р.) являются отражением друг друга. Практикуя тайцзицюань, нужно осаживаться назад. В момент вращения поясницы, нужно позволить втянуться внутрь основанию берцовой кости, раскрепоститься и опуститься, не нужно вытягивать в прямую линию паховые складки. Если посмотреть на тазобедренный сустав с точки зрения физиологии, то чем больше промежуток между головкой берцовой кости и костью таза, тем подвижнее сустав. Некоторые говорят, что нужно тренировать мышцы низа живота и мышцы основания бедра. Это место важно при вращениях и изменениях центра тяжести, при поворотах в стороны, нужно раскрепощать куа.

22. Качающаяся паховая область

(Болезнь) Область паха чрезмерно опущена вниз. В стойках мабу и гунбу нижняя часть паха уходит ниже колен.
(Лечение) Область паха должна быть пустой, нужно сохранять округлость, опускаться не ниже уровня колен. Кроме стойки пубу угол между бедром и голенью не должен быть меньше 90 градусов.

23. Зажатый пах

(Болезнь) Пах не округлый.
(Лечение) Раскрепостить точку хуэйинь, колени стянуть внутрь. Мышцы внутренней стороны бедер нужно мысленно разворачивать наружу назад. Область паха должна быть как арочный мост, всегда в форме полукруга. Не нужно, чтобы она была в виде иероглифа «жэнь» («человек») (клиновидной формы Р.Р.). Таким образом, увеличивается опорная сила ног.

24. Излишне широкий пах

(Болезнь) Пах раскрыт, колени не собраны.
(Лечение) Основания бедер немного поддерживают раскрытие, колени стягиваются внутрь. Нужно обратить внимание на формы шагов (стойки). Выполнять так, чтобы «колени постоянно стягивались внутрь, стопы постоянно закрывали внутрь». Область паха (область точки хуэйинь) обязательно удерживает круг.

25. Вытаскивание корней

(Болезнь) Пятки отрываются от земли, ци легко всплывает вверх.
(Лечение) Постоянно обращать внимание на: опускание ци в даньтянь, «хватание» пальцами ног земли, пустоту в точке юнцюань. «Как дерево пускает корни, как гора стоит на земле». «Стопы устойчивы, тело не может качаться». Нужно обратить особое внимание на следующий момент: когда делается фацзинь влево, то легко вытаскивается корень правой стопы (поднимается пятка Р.Р.), когда делается фацзинь вправо, то легко вытаскивается корень левой стопы. Настойчиво напоминаю: фацзинь влево – обрушить справа, фацзинь вправо – обрушить слева. Смотреть вперед – видеть сзади.

26. «Питаться ветром»

(Образное выражение., Имеется в виду «голодать, быть в крайней нужде», Применительно к данной болезни, вероятно, предполагается оторванная подошва у обуви Р.Р.)
(Болезнь) Внешняя сторона стопы отрывается от пола.
(Лечение) Постоянно обращать внимание на «хватание» пальцами ног земли, точка юнцюань пустая. Эта болезнь, как и ее лечение похожи на описанные выше в п.25.

27. Крутить сверло

(Болезнь) Стопы движутся беспорядочно, пальцы не «хватают» землю. Укоренение не крепкое. Говорится: «Если крутить сверлом, вытаскивая корни, то передача традиции будет ложной».
(Лечение) Всегда нужно помнить: ци погружается в даньтянь, пальцы ног «хватают» землю, точка юнцюань пустая. «Лечение корней» смотрите в п.25.

28. Опущенная голова

(Болезнь) Не понимается принцип «мысленное (буквально «ложное», т.е. «не явное» Р.Р.) подпирающее усилие – динцзинь», а это один из устоев тайцзицюань. «Если опускается голова и прогибается поясница, передача традиции не вызывает доверия». Начинающие делают движения не точно, они сами не спокойны к своим движениям и часто опускают голову, чтобы посмотреть, что не так. Таким образом формируется рассматриваемая болезнь. Ян Чэнфу говорил: «Потерял динцзинь, тридцать лет тренировался впустую». Точнее не скажешь.
(Лечение) Мысленное подпирающее усилие макушки, подбородок не втягивается внутрь излишне, глаза смотрят ровно, голова держится прямо. «Не в состоянии управлять усилием головы, легко опрокинуться». «Упражняясь, всегда нужно держать динцзинь, если динцзинь управляется успешно, дух возбужден во всем теле». Очень хорошим способом борьбы с этой болезнью, а также с болезнями устойчивости стоп является тренировка перед зеркалом. Тренируясь перед зеркалом, можно исправлять ошибки в движениях, можно избежать наклона головы, кривизны головы, раскачивание головой и других болезней.

29. Поднятый подбородок

(Болезнь) Также непонимание основного принципа тайцзицюань «мысленного усилия подпирания макушкой».
(Лечение) Макушка имеет усилие подпирания, точка байхуэй подпирает вверх. Подбородок втянут внутрь, глаза смотрят ровно. Смотрите предыдущий пункт.

30. Раскачивание головой, кривая шея

(Болезнь) Также непонимание основного принципа тайцзицюань «мысленного усилия подпирания макушкой». Шея слишком подвижна, или наоборот, одеревенелая.
(Лечение) Смотрите пункт 28.

31. Застывший взгляд

(Болезнь) Незнание направления взгляда.
(Лечение) Глаза смотрят на противника и замечают, что происходит справа и слева. «Каждое движение души передается зрачками». «Глаза не смотрят по сторонам, свидетельства сердцем достаточно». В сотнях боевых систем глаза это «передовой отряд» («острие атаки»). Любая мысль и намерение сначала посылаются духом глаз. Для тренировки добротной основы в выполнении формы, нужно изучать каждый прием, боевое применение каждой позы, понимать, где находится противник в этой позе, каким образом нужно действовать, дух глаз знает направление.

32. Выпученные глаза

(Болезнь) Болезнь напряженного духа.
(Лечение) Раскрепостить дух, состояние духа должно быть солидным и естественным, позволять, а не вынуждать, демонстрировать ровное спокойствие. Чэнь Чжаокуй говорил: «Практикуя тайцзицюань нужно быть похожим на Чжугэ Ляна, не надо быть таким, как Чжан Фэй (герои романа «Троецарствие», Чжугэ Лян – мудрый политик и полководец, Чжан Фэй – свирепый воин Р.Р.)». Нужно иметь вид великого полководца, решать возникшие проблемы без судорожной спешки, спокойно и уверенно, «двигаться спокойно без торопливости».

33. Открытый рот

(Болезнь) Также болезнь напряженного духа.
(Лечение) Смотри пункт 32.

34. Высунутый язык

(Болезнь) Также болезнь напряженного духа.
(Лечение) Смотри пункт 32.

35. Натянутые губы

(Болезнь) Также болезнь напряженного духа.
(Лечение) Смотри пункт 32.

36. Напряженные губы

(Болезнь) Также болезнь напряженного духа.
(Лечение) Смотри пункт 32.

37. Нахмуренные брови

(Болезнь) Также болезнь напряженного духа.
(Лечение) Смотри пункт 32.

38. Запертый воздух в груди

(Болезнь) Нехватка воздуха, ци закупоривается, дыхание не свободно, ци всплывает вверх, задержка дыхания в момент фацзинь. Все это относится к непониманию метода правильного движения ци.
(Лечение) Дыхание естественное, вдох и выдох низом живота, обратить внимание на выдох, ци погружается в даньтянь. «Грудь нужно затаить в себе, ци погружается в даньтянь, нельзя оставлять вверху побочного ци». «Грудной промежуток раскрепостить и раскрыть, раскрепостивши грудь, создаешь комфорт и приятность во всем теле».

39. Трясение кистями

(Болезнь) Это движение возникает либо по причине закрепощенности, либо преднамеренно, в погоне за упругим встряхивающим усилием, в то время как имеется непроходимость усилия в пояснице.
(Лечение) Раскрепоститься, не утрачивать упругого усилия пэнцзинь. Обратить внимание на то, что усилие цзинь поднимается из пяток, проходит в ноги, управляется через поясницу, и самое последнее – формируется в кистях, пронизывает сустав за суставом, от корня до верхушки, единая ци проходит насквозь. Нельзя обращать внимание только на силу в кистях. Ци должна изливаться до кончиков пальцев, корни и верхушка должны стать единым целым, нельзя их разламывать на две части. Нужно делать так, чтобы выброс силы проходил сустав за суставом из поясницы, все тело – одна семья.

40. Одиночные, несогласованные движения

(Болезнь) Движения отдельных частей тела, верх и низ, правое и левое, внутреннее и внешнее не координированы, не следуют одно за другим, поясница не господин всему телу, кисти двигаются – поясница не двигается, ноги двигаются – кисти не двигаются, тело составляет единого целого.
(Лечение) Поясница неподвижна – кисти не взрываются; внутри неподвижно – снаружи не выбросить. Нужно добиться того, чтобы тело стало одной семьей. Даньтянь ведет движение, поясница управляет. Место проявления силы, место опоры, место управления силой, место выброса силы, все складывается в форму единой спирали. Чтобы заставить двигаться одну из конечностей, нужно двигаться грудью и поясницей. Тренироваться следует так, чтобы воплощался принцип цельности движений в тайцзицюань: «одно двигается – нет ничего, чтобы не двигалось».

41. Наклоны вперед, отклонения назад

(Болезнь) Туловище не прямое.
(Лечение) Макушка подпирает вверх, поясничный отдел позвоночника является осью. Нужно стремиться к прямому, спокойному и удобному положению туловища.

42. Искривление влево и вправо

(Болезнь) Тело не прямое.
(Лечение) Копчик держится вертикально. При выдвижении вперед обязательно есть опора сзади, выброс вправо – обрушить слева, выброс влево – обрушить справа, корпус вертикальный, поддерживается опора восьми сторон.

43. Внезапное повышение и понижение (резкая смена уровней)

(Болезнь) Резкий подъём вверх и резкое понижение вниз. В особенности, когда поднимается нога, или делается шаг, корпус резко поднимается вертикально вверх. При опускающихся движениях идет резкое чрезмерное движение вниз. Чересчур большие подъемы вверх и опускание вниз.
(Лечение) В тайцзицюань семьи Чэнь допускаются повышение и понижение корпуса, как будто катятся волны. Однако не нужно резких повышений и резких понижений. В особенности, выполняя позы «отступить назад, скрутить руку» («дао цзюань гун»), «вращение руками» («юньшоу»), «идти по косой линии» («сесин») и других, нужно избегать резких смен уровней. В повышении есть понижение (центр тяжести, область паха), в опускании есть повышение (динцзинь, или слева повышение – справа опускание, справа повышение – слева опускание, как в позе «золотой петух стоит на одной ноге» («цзинь цзи ду ли»).

44. Двойной вес

(Болезнь) Не явное разделение пустого и полного.
(Лечение) Вес постоянно смещается вправо и влево, вес слева – сразу слева пусто (*комментарий), справа опускание – сразу справа пусто. Когда рука делает цай или ань со стоящей спереди одноименной ногой, то эта нога обязательно пустая (не загружена весом Р.Р.), однако, когда левая рука делает фацзинь вперед вверх, левая стопа (стоящая спереди) может быть полной. Эти два механизма разделения пустого и полного не одинаковы. В тайцзицюань семьи Чэнь вес между ногами разделяется в пропорции 60% к 40%.

45. Прерывистость

(Болезнь) Движения не связаны, цзинь движется отрывочно, намерение (и) идет прерывисто, движения разорваны. Наблюдаются промежуточные остановки, невозможность выполнять форму как единое целое.
(Лечение) Движения идут неразрывно связанными, сила (цзинь) может прерываться, намерение (и) не прерывается. Должна быть общая пронизанность движений (это как бусы: бусины – законченные позы, и (намерение, воля) – нить их связующая Р.Р.), позиции переходят одна в другую, совсем без временных промежутков. «Во время упражнений в кулачном искусстве наступлениям и отходам несть числа, все пронизано духом и ци, совсем нет промежутков». «Каждая поза формируется, будто оставляет след, ци не останавливается, внутренняя сила (нэйцзинь) постепенно переполняет тело, нетерпеливо рвется к следующей позе, и тогда эта сила может распространиться и на предыдущую и на последующую позы, в середине нет отчуждения, единая ци течет непрерывно». Кроме этого, после выброса силы (фацзинь) нужно обратить внимание на переходное усилие (цзецзинь), нельзя, чтобы здесь была прерывистая сила (дуаньцзинь).

46. Выпуклость и вогнутость

(Болезнь) Окружность не полная, ци в позе не полная, это вогнутость. Движения выходят за границы круга, это выпуклость.
(Лечение) Место касания образует круг, внутренняя ци переполняет, внешняя форма наполняется.

47. Изъян

(Болезнь) Потеря движений, потеря усилия скручивания чаньсыцзинь, потеря внутренней силы нэйцзинь – все это считается изъяном.
(Лечение) Быстрые движения делаются без изъянов, без потерь переходных движений, без потерь чаньсыцзинь, без потерь усилия сгибания и складывания. Особенно это касается выполнения второй формы, где скорость движений быстрая. Нужно чтобы движения делались быстро и без потерь. Кроме того, есть люди, которые упражняются в тайцзицюань, и ничего не слышали о запирании стопы (коу цзяо) (поворота стоп внутрь Р.Р.). Отсутствие запирания стопы тоже относится к болезни «изъян».

48. Незавершенность

(Болезнь) Во время выполнения формы, часто бывает болезнь «трех незавершенностей». А именно: незавершенность движения, незавершенность нэйцзинь, незавершенность духа глаз.
(Лечение) Каждое движение нужно делать точно и добросовестно. Нужно стремиться к «трем даовэй» («даовэй» буквально «дойти до места», в смысле «сделать до конца», «завершить» Р.Р.). Движение делается до конца, внутренняя энергия нэйцзинь проникает до конечных суставов, дух глаз знает направление и место (взгляд направлен на предполагаемого противника Р.Р.). Цзин, ци, шэнь (жизненность, энергию, дух) нужно в каждом движении вести до конца.

49. Поднимание центра тяжести

(Болезнь) Когда переносится вес тела, не понимается движение паховой области по нижней дуге, в результате центр тяжести идет по прямой линии и чрезмерно поднимается.
(Лечение) При переходах центра тяжести, паховая область идет по дуге вниз и вверх, для этого нужно сначала раскрепостить куа, паховая область «описывает дно казана». Удобство движения проявляется в спокойствии. В движении нужна стабильность, нужно всегда стремиться к сохранению баланса.

50. Ослабленный дух (рассеянность)

(Болезнь) Дух не сконцентрирован, сердце не спокойно, состояние духа направлено на внешние дела. Бывает, что человек мысленно отлынивает от работы в момент занятий, или и занимается и разговаривает. Все это не соответствует основной сути тренировок. Рассеянность тоже серьезная болезнь в изучении боевого искусства.
(Лечение) «В сердце нет места вещам, в думах нет места мыслям». Нужно очистить сердце от ложного, руководствоваться одним стремлением к собранности духа, всецело отдаться упражнениям. Мысли нужно направить на движении ци, ци стимулирует внешнюю форму, в движении заключен покой, покой и движение взаимно сочетаются. Если в процессе практики тайцзицюань у вас есть целеустремленность и воля, то возможно улучшение работы головного мозга. Это одно из самых ценных свойств тайцзицюань.

 

Структура тренировки Тайцзи
или как проходят занятия по Тайцзи


Все, что нужно новичку, чтобы прийти на первое (бесплатное) занятие – это удобная одежда (футболка, спортивные брюки) и кеды или кроссовки, желательно мягкие на ровной невысокой подошве.

Продолжительность занятия 1,5 часа по следующей программе:


1. Разминка (15-20 минут)

а) занятие начинается с легкого бега, чтобы разогреть мышцы ног и согреть тело (для тех, кому вначале бегать тяжело, или есть ограничения по состоянию здоровья - следует размяться в своем ритме. Проконсультируйтесь у инструктора).

б) комплексная сухожильная растяжка для мышц ног, рук, спины; разогрев суставов.

в) базовые упражнения Кунг-Фу для выстраивания правильности движений и структуры тела, исправления осанки, раскрепощения мышц, правильного приложения усилия.


2. Релаксация (15-20 минут)

а) комплексный укороченный Тайцзи-Цигун, для успокоения дыхания, мыслей и синхронизации движений тела с дыханием.

б) Открытие каналов и собирание энергии Ци в дань-тяне (нижний дан-тянь - энергетический центр, область внутри живота, чуть ниже пупка).


3. Основная часть (30-40 минут)

а) повторение упражнений и комплекса, изученного ранее. Или изучение этих упражнений и комплекса для начинающих.

б) выявление и объяснение основных ошибок, оттачивание формы, движений.

в) показ и объяснение нового материала, его повторение в группе.


4. Завершение.

а) упражнения для сохранения энергии Ци в теле и укрепления внутренних органов.

б) укороченный самомассаж.

в) короткие организационные объявления, ответы на вопросы учеников.



Еще раз обращаем Ваше внимание на то, что первое занятие
бесплатно!

Так же действуют скидки для пенсионеров, студентов, семей, и учеников, занимающихся в двух и более группах  10 % .


В каждой группе в среднем занимается от 5 до 20 человек.


Посещение занятий возможно для людей любого возраста.


Специальная физическая подготовка не требуется!


Любые вопросы о нагрузке, а также в случае любых ограничений, связанных со здоровьем - пожалуйста, обращайтесь к инструктору за консультацией!

Ni hao! или Добро пожаловать на сайт
Тайцзи и Цигун!

Мы решили создать наш сайт для Вас. Для тех, кому интересны китайские оздоровительные практики и боевые искусства, и кто не знает с чего начать.

Мы - это российские инструктора Тайцзи и Цигун, посвятившие часть своей жизни познанию этих удивительных практик, а также разработке и созданию методологии преподавания этих необычных для нас (европейских людей) систем. Подробнее О нас....

Направлений Тайцзи и Цигун множество не только в Китае, но и за его пределами. Существует большое количество различных школ, систем, стилей и пр. И это несомненно приводит в замешательство почти всех начинающих или желающих заняться своим здоровьем и духовным развитием путем освоения китайских практик. Начинающие проходят через многих инструкторов и школ в поисках "своего учителя". Но у многих не хватает на это терпения, т.к. первоначальной целью не всегда является достижение сакральных высот в духовном развитии, а жизнь в мегаполисе не всегда оставляет достаточно времени на поиск дао - "своего пути".

Именно поэтому, пройдя такой же путь "новичка" в начале 2000-х, мы и решили не обещать Вам просветления с первых строк нашего сайта или первых занятий, а пригласить Вас попробовать, посмотреть, ощутить, что такое Тайцзи и Цигун. 

Целью наших занятий является оздоровительный эффект Тайцзи и Цигун.

В наших занятиях мы используем комплексы и упражнения, имеющие не только историю в тысячи лет, но и исследованные и используемые современными методистами Китая. Выполнение всех форм, преподаваемых нами, считаются классическими и преподаются в китайских ВУЗах. Также наше выполнение комплексов является наиболее часто встречающимся в учебных и периодических изданиях, не принадлежащих каким-либо конкретным школам. Мы делаем это намеренно, т.к. мы считаем, что самая лучшая проверка качества методик - это время. Более того, к нашему искреннему сожалению мы обнаружили, что различные "авторские" системы, стили и методики используемые некоторыми китайскими мастерами на территории нашей страны более нигде не известны, и более того - о них никто не слышал в Китае.  

Методика наших занятий была проработана и испытана на практике лично нами и адаптирована для восприятия новичками, что сильно отличает наши занятия от занятий с китайскими инструкторами.

При создании методики преподавания мы использовали опыт китайских мастеров, а также в большой степени знания в области

  • физиологии,
  • психологии,
  • телесно-ориентированной терапии,
  • психосоматики,
  • основы общей физической подготовки

Мы считаем, что знания, передаваемые китайскими мастерами бесценны, но чтобы их понять, проникнуть в их суть и усвоить, необходима базовая подготовка, которую мы и предлагаем. А дальше....

Дальше выбор за Вами... Wink

 

Структура тренировки Тайцзи
 или как проходят занятия по Тайцзи в нашей Школе.


Все, что нужно новичку, чтобы прийти на первое (бесплатное) занятие – это удобная одежда (футболка, спортивные брюки) и кеды или кроссовки, желательно мягкие на ровной невысокой подошве.

Продолжительность занятия 1,5 часа по следующей программе:


1. Разминка (15-20 минут)

а) занятие начинается с легкого бега, чтобы разогреть мышцы ног и согреть тело (для тех, кому вначале бегать тяжело, или есть ограничения по состоянию здоровья - следует размяться в своем ритме. Проконсультируйтесь у инструктора).

б) комплексная сухожильная растяжка для мышц ног, рук, спины; разогрев суставов.

в) базовые упражнения Кунг-Фу для выстраивания правильности движений и структуры тела, исправления осанки, раскрепощения мышц, правильного приложения усилия.


2. Релаксация (15-20 минут)

а) комплексный укороченный Тайцзи-Цигун, для успокоения дыхания, мыслей и синхронизации движений тела с дыханием.

б) Открытие каналов и собирание энергии Ци в дань-тяне (нижний дан-тянь - энергетический центр, область внутри живота, чуть ниже пупка).


3. Основная часть (30-40 минут)

а) повторение упражнений и комплекса, изученного ранее. Или изучение этих упражнений и комплекса для начинающих.

б) выявление и объяснение основных ошибок, оттачивание формы, движений.

в) показ и объяснение нового материала, его повторение в группе.


4. Завершение.

а) упражнения для сохранения энергии Ци в теле и укрепления внутренних органов.

б) укороченный самомассаж.

в) короткие организационные объявления, ответы на вопросы учеников.



Еще раз обращаем Ваше внимание на то, что первое занятие
бесплатно!

Так же в Школе действуют скидки для пенсионеров, студентов, семей, и учеников, занимающихся в двух и более группах. От 10 до 30% .

В каждой группе в среднем занимается от 5 до 20 человек.


Посещение занятий возможно для людей любого возраста.


Специальная физическая подготовка не требуется!


Любые вопросы о нагрузке, а также в случае любых ограничений, связанных со здоровьем - пожалуйста, обращайтесь к инструктору за консультацией!

Структура занятий по Тайцзи

Структура тренировки Тайцзи
или как проходят занятия по Тайцзи.


Все, что нужно новичку, чтобы прийти на первое (бесплатное) занятие – это удобная одежда (футболка, спортивные брюки) и кеды или кроссовки, желательно мягкие на ровной невысокой подошве.

Продолжительность занятия 1,5 часа по следующей программе:


1. Разминка (15-20 минут)

а) занятие начинается с легкого бега, чтобы разогреть мышцы ног и согреть тело (для тех, кому вначале бегать тяжело, или есть ограничения по состоянию здоровья - следует размяться в своем ритме. Проконсультируйтесь у инструктора).

б) комплексная сухожильная растяжка для мышц ног, рук, спины; разогрев суставов.

в) базовые упражнения Кунг-Фу для выстраивания правильности движений и структуры тела, исправления осанки, раскрепощения мышц, правильного приложения усилия.


2. Релаксация (15-20 минут)

а) комплексный укороченный Тайцзи-Цигун, для успокоения дыхания, мыслей и синхронизации движений тела с дыханием.

б) Открытие каналов и собирание энергии Ци в дань-тяне (нижний дан-тянь - энергетический центр, область внутри живота, чуть ниже пупка).


3. Основная часть (30-40 минут)

а) повторение упражнений и комплекса, изученного ранее. Или изучение этих упражнений и комплекса для начинающих.

б) выявление и объяснение основных ошибок, оттачивание формы, движений.

в) показ и объяснение нового материала, его повторение в группе.


4. Завершение.

а) упражнения для сохранения энергии Ци в теле и укрепления внутренних органов.

б) укороченный самомассаж.

в) короткие организационные объявления, ответы на вопросы учеников.



Еще раз обращаем Ваше внимание на то, что первое занятие
бесплатно!

Так же в Школе действуют скидки для пенсионеров, студентов, семей, и учеников, занимающихся в двух и более группах  10 % .


В каждой группе в среднем занимается от 5 до 20 человек.


Посещение занятий возможно для людей любого возраста.


Специальная физическая подготовка не требуется!


Любые вопросы о нагрузке, а также в случае любых ограничений, связанных со здоровьем - пожалуйста, обращайтесь к инструктору за консультацией!

 

К главным особенностям Тайцзицюань относятся мягкий, перекатывающийся шаг с плавными и непрерывными движениями и «толкающие руки» (туй-шоу). Мягкий, перекатывающийся шаг позволяет сохранять равновесие при всех передвижениях, кроме прыжков, а «толкающие руки» (туй-шоу), известные также и как «липкие руки» (чи-сао на кантонском наречии) в винчун (юнчунь), способствуют наработке умения чувствовать и предугадывать движения противника по прикосновению и умения мгновенно переходить от защиты к атаке, одновременно сковывая движения нападающего. Это создаёт неудобства для противника, привыкшего только бить и не привыкшего к тому, что удары вязнут в защите. «Липкие/толкающие руки» (какиэ) известны также и в двух школах каратэ — в го-дзю-рю и уэти-рю. Плавность и непрерывность движений, обычно нарабатываемая медленным выполнением комплексов, позволяет тщательно отработать технику движений и добиться большей скорости в бою, за счёт правильности техники и рациональности движений (разумеется, чтобы скорость действительно была высокой, помимо оттачивания техники, требуется ещё и отработка скорости, чему специально посвящён упоминаемый ниже комплекс пао-чуй).

Сегодня выделяют пять основных стилей тайцзицюань, производных от стиля Чэнь.

  • Тайцзицюань семьи Чэнь (кит. 陈式太极拳) — исходное боевое искусство семьи Чэнь.
  • Тайцзицюань семьи Ян (кит. 杨式太极拳) — происходит от Ян Лучаня. В настоящее время существует уже несколько разновидностей стиля Ян: семейный (Ян-цзя), «новый» (Ян-ши) и «спортивный» (24 формы, 88 форм). Стиль Ян, по версии приверженцов Чэнь, являет собой переработанную версию Чэнь, упрощенную для нужд богатой аристократии. Сравнение классических последовательностей стилей Ян и Чэнь выявляет как их близость, так и некоторую упрощенность Ян последовательностей, компенсируемую, по версии приверженцев стиля Ян, сильно развитой «внутренней работой». Комплекс «Упрощённый тайцзицюань семьи Ян из 24 форм», созданный в 1950-х годах, является популярным комплексом оздоровительных движений.
  • Тайцзицюань У Юйсяна (кит. 武式太极拳) — происходит от У Юйсяна, который учился как у представителей семьи Чэнь, так и у Ян Лучаня.
  • Тайцзицюань У Цзяньцюаня (кит. 吴式太极拳) — происходит от маньчжура Цюанью, учившегося у Ян Лучаня в императорском дворце; после буржуазной революции его семья взяла себе китайскую фамилию У.
  • Тайцзицюань семьи Сунь (кит. 孙式太极拳) — происходит от Сунь Лутана, изучавшего разные стили боевых искусств, в том числе и тайцзицюань.

Помимо них существуют и другие, менее известные направления — например «тайцзицюань деревни Чжаобао», «тайцзицюань уезда Хундун провинции Шаньси», семейный стиль Шэнь и т. д.

Также необходимо отметить существование даосских стилей тайцзицюань, отличающихся от Чэнь и его производных как рисунком классических последовательностей стиля, так и глубокой проработкой соответствия между традиционными учениями и воплощением их в конкретные обучающие методики. Эти стили, в частности, Школа Ветер-Гром (Фэн Лэй Пай) претендуют на независимое от Чэнь ши Тай Цзи возникновение и развитие внутри даосских общин.

История Тайцзицюань

             История тайцзицюань семьи Ян


Баев М. Л., 2007 г.

Об авторе.

Баев М. Л. - родился в 1958 году, мастер Тайцзи цюань стиля ян, ученик китайских мастеров. Знаток китайского чая в России. Автор первой научной статьи о классификации китайского чая. Мастер, впервые приготовивший чай по методу Лу Юя. Автор и соавтор книг о китайском чае, собиратель китайских артефактов, участник десятка экспедиций по Китаю. Отец-основатель «Клуба Чайной Культуры» школы чайного мастерства в России.

Возраст живой китайской традиции, не имеющей на Земле аналогов, указывает на её важность и истинность - ибо, что может быть важнее и правильнее между Небом и Землёй, чем длить жизнь и её законы? Тайцзи-цюань - одно из удивительных явлений древней, тонкой, мудрой и очень рациональной традиционной китайской культуры.

Первые упоминания о боевых техниках, подобных тайцзи-цюань связываются с даосским философом и мастером боя Сюй Сюаньпином, приёмы которого имели названия, абсолютно схожие с сегодняшними названиями некоторых форм (“Хлыст”, “Играть на Пи-ба” и т.д.). Жил Сюй Сюаньпин во времена династии Тан (618 - 907 гг. н.э.). Его искусство боя развивалось и передавалось устно среди даосов-отшельников. Называли эти техники по-разному, общими оставались принципы и требования к исполнению, которые впервые изложил в “Классическом тексте по тайцзи-цюань” Чжан Саньфэн (династия Сун 960 - 1279 гг. н.э.). Существует множество историй о том, как возник Тайцзи-цюань, описывающих в основном различные варианты создания Тайцзи-цюань даосом Чжан Саньфэном. Чжан Саньфэнов было даже несколько - в настоящее время трудно установить, кто из них был первым, оставим это ученым. Один из них родился в девятый день четвёртой луны 1247 года (этот день поклонники Чжан Саньфэна отмечают как день рождения тайцзи-цюань) и прожил по преданию более 200 лет.

Тайцзи-цюань последователей Чжан Саньфэна очень трудно поддаётся изучению и упорядочиванию, так как основан на личном опыте адептов и их восприятии традиционных текстов и различных песен и стихов о тайцзи-цюань, которые обычно изучаются и осмысливаются в уединении, в результате чего рождается форма тайцзи-цюань, которая впоследствии совершенствуется сама, совершенствуя исполнителя. Современный Саньфэн тайцзи не вызывает особого доверия, так как практикующие его монахи в подавляющем большинстве состоят на государственной службе и работают в монастырях до 6 часов вечера, после чего монахами быть перестают и идут домой к жене..

Следующая замечательная личность в ряду Передающих Традицию - Ван Цзунъюэ, живший в династию Мин (1368 - 1644 гг. н.э.). Он был известным полководцем и оставил после себя тексты “Руководство по тайцзи-цюань”, “Разъяснение духовной сути 13 форм” и “Об Истинном свершении”, которые вместе с трактатом Чжан Саньфэна составляют классическое наследие тайцзи-цюань. Считается, что от Ван Цзунъюэ через Цзян Фа традиция была передана роду Чэнь, представители которого исправно служили Минским императорам и добивались высоких должностей на военном поприще.

Более поздние стили тайцзи-цюань намного конкретнее. Мы не ставим себе целью определить, какой стиль древнее и первее, хотя в современном Китае этот вопрос вызывает очень большую дискуссию и разногласия. По одной из версий в основе создания тайцзи-цюань лежит даосский трактат «Канон Жёлтого двора» или “Хуан-тин цзин”, который распространялся в народе в двух версиях. В одной текст состоял из фраз по семь иероглифов, а в другой в каждой фразе было по восемь иероглифов. Сохранившийся в настоящее время текст “Канон внешнего облика Жёлтого двора” или “Хуан-тин вай-цзин цзин” по своему содержанию не совсем совпадает с первоначальным текстом. В Пекинском Бай юн гуань (Храм белого облака) сохранился текст «Хуантин чжэнь цзин» - «Истинный канон желтого двора». Однако во всех случаях данный канон описывает наше тело как совокупность тонких сущностей-духов, обитающих не только во внутренних органах, но и в сочленениях тела, имеющих свои имена, определённые функции, иерархию, цикличность действия и посвящается даосскому искусству питания жизни посредством общения с этими духами через дыхательные упражнения ту-на и исполнения поз дао-инь. По этой версии представитель 9 поколения семьи Чэнь – Чэнь Вантин на основе материалов текста «Хуантин цзин» создал свою технику боя-цюань, в которой с боевым аспектом совмещены принципы дао-инь и ту-на. Создавая данное искусство боя, он принял во внимание все особенности внутренних практик, с тем, чтобы этот стиль подходил ему в старости, обременённой заботами о самосовершенствовании и питании жизни. Одновременно он не оставил без внимания и боевую эффективность стиля, который нёс на себе как отпечаток передачи потомственной воинской традиции, так и слепок характера Чэнь Вантина, который даже будучи старым и больным, на заслуженном отдыхе, одним своим именем приводил в панический ужас всех местных разбойников. Впоследствии созданное им искусство боя-цюань передавалось по традиции в роду Чэнь, при этом оно совершенствовалось и улучшалось. Стиль состоял из трёх дорожек - трёх одиночных форм, из которых первая “Длинный кулак 108 форм” утеряна, традиция не сохранилась. Вторая (“мягкого много, жёсткого мало”, 83 формы) и третья (“Пао Чуй” “Пушечные удары”, соответственно “жесткого много, мягкого мало”, 71 форма) практикуются поклонниками стиля Чэнь наряду с формами, включающими техники работы с различными видами оружия и парными упражнениями. Позднее этот стиль получил название “Лао Цзя” (“Старый стиль”).

По другой версии, Чэни практиковали Шаолиньский паочуй, не имеющий отношения к тайцзи-цюань. Чэнь Чжансин получил передачу тайцзи-цюань от Цзан Фа и стал практиковать и передавать тайцзицюань, за что был отлучен от рода Чэнь.

Но как бы то ни было, у представителя четырнадцатого поколения семьи Чэнь - Чэнь Чжансина (1771 - 1853) передачу традиции получил самый знаменитый в тайцзи-цюань человек. Благодаря трем поколениям его семьи тайцзи-цюань стал известен миру и приобрел популярность как непревзойденное искусство ведения боя и система оздоровления-совершенствования. Этот человек - Ян Фукуй (1799-1872?), более известный под вторым именем Ян Лучань (это его ученическое имя).

Существует много разных легенд о технологии этой передачи. По одной из них никто помимо Чэней под страхом смерти не мог получить доступ к знаниям. Ян Лучань подсматривал за занятиями, запоминая техники и выполняя работы по дому. Постелью Яну служила доска шириной в ладонь, и как только он с неё сваливался, он прерывал сон и шёл отрабатывать то, что запомнил. Через несколько лет таких занятий Ян Лучань настолько овладел техниками Чэней, что когда однажды случай заставил его вступить в соперничество с одним из противников семьи Чэнь Чжансина, Ян одержал победу. Видя в Ян Лучане прирождённого мастера, Чэнь Чжансин сделал исключение и взял в ученики человека, не принадлежащего к роду Чэнь. Ян изучал медицину, даосские практики и боевое искусство у Чэня в общей сложности тридцать лет. Известно, что за этот период он трижды покидал Чэньцзягоу (Овраг семьи Чэнь). После первого этапа обучения он приехал в столицу и получил вызов одного из лучших столичных мастеров. Проиграв схватку, Ян вернулся к Чэнь Чжансину. Потренировавшись ещё несколько лет, молодой мастер бесспорно выиграл не только у того мастера, которому проиграл прежде, но и ещё у нескольких известных мастеров, но эти победы только укрепили Ян Лучаня в осознании несовершенства собственного мастерства. Он продолжил тренировки.

После завершения обучения, Ян вернулся на родину в местечко Юньнянь провинции Хэбэй. Не имея собственного дома, он арендовал дом у богатой семьи У, в котором открыл аптеку. Три брата У Ченцин, У Хэцин и У Жуцин, которые владели этим домом, были известными мастерами народных боевых техник. Уговорив мастера, они и стали первыми учениками Ян Лучаня. Люди называли технику Яна “Ватный цюань” или “Мягкий цюань” за удивительную эффективность атаки, защиты, боевой тактики и непричинение вреда соперникам. Позднее У Жуцин получил очень высокий пост и стал приближённым к императорской семье. Его рассказы об удивительном мастере вызвали большой интерес во дворе династии Цинь (1644-1911 гг. н.э.), где очень большое внимание уделялось боевым техникам. Маньчжурская династия Цинь, захватившая власть в Китае в результате военного вторжения, испытывала постоянное сопротивление со стороны сторонников династии Мин (1368-1644 гг. н.э.), возглавляемых многочисленными школами воинских искусств. Поэтому чиновники Циньской династии особое внимание уделяли личной военной подготовке. Ян Лучань в 1852 году был приглашён в столицу и начал преподавать свое искусство сначала в семье богатых купцов Чжан, затем в императорских казармах, а в последующем – во дворце принца. Одна из версий причины переселения Янов в Пекин гласит, что Ян Лучань вынужден был вступить в схватку с очень авторитетным в Юнняньсян мастером боевых искусств. Агрессивная атака представителя шаолиньской школы была встречена «бань-лань чуй». В результате шаолиньский мастер погиб, а Ян Лучань был вынужден искать убежища от преследования законом в столице. Естественно ему пришлось сдавать “экзамен” на личное мастерство, в результате которого после многочисленных побед над ведущими мастерами Пекина, он получил прозвище Ян Ути - “Ян непобедимый”, или “Ян, не имеющий соперников”. К этому же периоду его жизни относится увлечение Ян Лучаня и его сына Ян Баньхоу ночными походами за город и в самые опасные районы, где они искали поединков с разбойниками, оттачивая воинское мастерство.

В конце концов, Ян Лучаню предложили должность выше седьмой степени при дворе. После этого он в третий раз посетил Чэньцзягоу, чтобы получить благословление Учителя на работу в императорской семье. Чэнь Чжансин очень тепло встретил Яна, одобрил его работу в Пекине и сказал Ян Лучаню, что духовно и физически он настолько великий мастер, что равных ему нет, и до конца дней ему не надо будет думать о жилище и еде. Так Ян Лучань получил возможность всецело отдаться тайцзи-цюань, обучая императорскую гвардию, личную охрану императора и некоторых членов императорской семьи. Естественно, структура традиционной школы подразумевает, что все ученики одного Мастера принадлежат к одной семье и являются братьями. Члены императорской семьи не могли стать братьями телохранителям. Поэтому охрана была зачислена в ученики к сыновьям Ян Лучаня, тоже носившим звание «Непобедимые».

С возрастом в характере Ян Лучаня к искренности добавилась мягкость. Хотя он открыто не избегал соперничества, но, как прежде, сам уже не стремился к поединкам, а если таковые случались (ведь желающих попробовать свои силы в бою со знаменитым мастером всегда было предостаточно), то его победа, как правило, не причиняла физического вреда соперникам. Многие не решались открыто бросить вызов на бой, и испытывали силу и мастерство Яна в различных жизненных ситуациях. Так, например, известен случай, когда его пытались столкнуть в воду, подкравшись незаметно при рыбной ловле. Естественно, нападавшие оказались в воде, так и не коснувшись мастера. Или, однажды, один известный мастер решил стянуть Яна за руку со стула. После захвата Ян Лучань, не шелохнувшись, сидел с доброжелательным и спокойным выражением лица, а соперник его покраснел, начал сильно потеть, и вдруг стул под ним рассыпался на кусочки, на что Ян сказал, что мастер очень силён, только стул его был недостаточно крепок. Существует много рассказов о подвигах Ян Лучаня и его сыновей. Бесспорно, что именно он сделал тайцзи-цюань известным и популярным, открыв это искусство людям. Дата смерти Ян Лучаня точно не известна. Общепринято считать, что он умер в 1872 году, хотя по некоторым семейным источникам, был жив в 1874…

В процессе преподавания в Пекине Ян Лучанем и сыновьями техники тайцзи-цюань постепенно переосмысливались. Боевое применение скрывалось за плавностью форм, из них исключались резкие движения с выбросами силы и ци, сложные прыжки с поворотами. Это было изменение вовсе не ради упрощения, это была другая трактовка даосских принципов питания жизни. Несмотря на плавность и медленность исполнения, подлинное значение абсолютно каждого движения имело огромный разрушительный характер и содержало в себе изощрённую защиту, сокрушительный удар или болевой приём, ломающий кости и выворачивающий суставы. Но разные по трудности комплексы и техники не всегда осиливались перенимающими. Постепенно сформировался переходный стиль, готовящий к последующим боевым и скоростным техникам. Вновь созданный стиль получил название “Чжун Цзя” (“Средний стиль”). Некоторые элементы в нём (такие, как “пронзающий удар кулаком вниз”, “удар в пах”, удары ногами) выполнялись достаточно резко, но в целом это был уже тот стиль Ян, который известен сегодня как тайцзи-цюань стиля Ян - самый популярный из всех стилей внутренних направлений у-шу, имеющий множество последователей во всех концах нашей планеты. Соразмерная широта движений, четкая постановка, конкретная последовательность выполнения форм и строго вертикальное (прямое) положение тела дали возможность делать плавные, последовательные действия, свободные и легкие внешне, но при этом глубокие и важные по своему содержанию.

У Ян Лучаня было три сына, младший из которых умер в детстве и к традиции не был причастен, двое других - Ян Ю или Ян Баньхоу (1837-1892) и Ян Цзеньхоу (1839-1917) были известны в Поднебесной, как непревзойденные мастера. Педагогические принципы семьи Ян изменялись вместе с трансформацией техник. Известно, что когда Ян Лучань проживал в Юньнянь, он не выпускал своих сыновей из двора дома и даже не позволял им по нескольку лет смотреть в окно, выходящее в сад, жестоко тренируя их и требуя полной устремлённости к постижению его искусства. Но после того, как один сын сделал попытку самоубийства, а второй пытался сбежать в монахи, Ян Лучань понял, что в преподавании, как и в бою, мягкое побеждает твёрдое и если ученик готов и стремится к знанию, его нет необходимости ломать, он увидит и возьмёт всё сам. Опять же последовательность преподавания техник определяла, что сначала изучались более мягкие формы и комплексы. Не усвоившие мягкого, не получали следующих техник. Мягкость Ян Лучаня при обучении придворной военной знати наверное и дала основание некоторым историкам утверждать, что техники Янского тайцзи-цюань были упрощены Яном в связи с изнеженностью знати, которая принадлежала к ненавистным в Китае маньчжурам, “недостойным” техник Ян Лучаня. Сыновья Ян Лучаня также продолжили трансформации стиля в соответствии со своими характерами.

Ян Баньхоу имел задиристый характер, никогда не упускал возможности вступить в схватку, и неизменно одерживал победы. Очень долгое время Ян Лучань избегал преподавать Баньхоу тонкости боевого тайцзи, учитывая его несдержанный характер. Он даже пытался отдать его на обучение «гражданским наукам», но, в конце концов, понял, что воина невозможно сделать ученым, и стал обучать в полной мере. Его так же, как и отца, называли “Ян непобедимый”, хотя Ян Фукуй порой и журил сына за то, например, что во время боя, закончившегося бесспорной победой, Ян Ю позволял сопернику коснуться своего рукава. Сам Ян Баньхоу говорил, что для того, чтобы понять и узнать соперника, достаточно одного вдоха, а для того, чтобы победить или проиграть, достаточно одного выдоха. В его техниках бесспорно приоритетными были чисто боевые стороны тайцзи-цюань. Преподавание не очень интересовало Ян Ю. Техники Ян Лучаня, трансформированные его сыном Ян Ю как стиль были доработаны и видоизменены. Они получили название “Сяо Цзя” (“Малый стиль”) и были переданы старшему сыну Ян Цзеньхоу, которого звали Ян Шаохоу.

Младший сын Ян Лучаня Ян Цзеньхоу (1839-1917) был нравом мягок и учеников любил. Поэтому многие из приходивших к нему в ученики смогли получить линию передачи и стать мастерами. Ян Лучань очень высоко оценивал умственные способности Цзеньхоу, и чаще всего использовал его как партнера в туй-шоу. Ян Цзеньхоу имел талант объяснять технику, смысл и боевое применение тайцзи-цюань просто и доступно. Он великолепно владел оружием, в особенности копьем – фамильной гордостью и секретом семьи. Умер в 1917. Почувствовав приближающуюся смерть, умылся, переоделся, собрал семью и учеников, попрощался и ушел с улыбкой на лице. Вот смерть мастера!

Ян Шаохоу (1862-1930) тоже был известным мастером у-шу и в большей степени своим мастерством он обязан своему дяде Ян Баньхоу. Подобно дяде, он был воинственным по природе. Во время обучения Ян Шаохоу травмировал учеников реальной работой и быстрыми атаками. Он работал со свирепым выражением лица, рыча и гримасничая. Его ученики с трудом могли подражать своему Учителю, получая бесчисленные травмы. Именно поэтому многие из них бросали занятия на половине пути. Наверное, по этой же причине стиль тайцзи-цюань Ян Шаохоу был менее популярный, чем стиль его брата Ян Чэнфу, наследовавший линию Ян Цзеньхоу (1939-1917), хотя оба брата в своё время имели одинаково высокую репутацию. Ян Шаохоу – сильнейший из бойцов третьего поколения семьи Ян. Но в силу сложного характера, неуступчивости, жестокости и бедности в 1930 году принял решение покончить с жизнью в Наньцзине. Правда, есть еще одна версия самоубийства Шаохоу. По ней – его вызвал на поединок человек, с которым Шаохоу было не справиться. Чтобы избежать позора поражения, мастер ушел из жизни. Из очень малого числа людей, сумевших принять техники Ян Шаохоу, наиболее известен У Тунань, практиковавший разный тайцзи-цюань более ста лет, и проживший 108 лет. Некоторые из учеников Ян Шаохоу после смерти своего Учителя перешли по традиции к его младшему брату – Ян Чэнфу.

Следующий, и, к сожалению, последний в замечательной плеяде мастеров семьи Ян – Ян Чжаоцин (Чэнфу) (1883-1936). Родившийся в обеспеченной семье, имевший все, что пожелает, вырос огромным – под 2 метра и 130 кг – для Китая человеком. Есть информация, что в ранней молодости по причине природной одаренности и отсутствия жизненной необходимости, пренебрегал тренировками, и лишь в 20-летнем возрасте начал заниматься в полной мере. Однако это не помешало ему принять эстафету непобедимых мастеров семьи Ян. Ян Чэнфу владел семейными секретами техники и применения внутренних усилий. В силу возросшего спроса на тайцзи-цюань, очень много преподавал по всей Поднебесной, чем внес огромный вклад в популяризацию тайцзи-цюань. Ян Чэнфу завершил трансформацию изначальных техник Ян Лучаня, создав Да-цзя Большой стиль Ян.

В передачу входили одиночный комплекс да-цзя, количество форм в котором разнится из-за разности в системе подсчета, чан-цюань – длинный кулак, тайцзи-дао – комплекс с янским Дао, отличным по форме клинка от общепринятого в Китае Дао «ивовый лист», тайци-цзень – меч, тайцзи-цзянь – копье и туй-шоу – парная работа. Это практически стало базовым наследием семьи Ян, причем тем, кто не освоил в полной мере одиночный комплекс да-цзя, остальные техники, как правило, не давались.

Учеников у Ян Чэнфу было очень много, но полный объем передачи и истинную традицию получили немногие. Самые известные из учеников Ян Чэнфу – Цуй Иши (Личжи) (1892-1970), Чэнь Вэймин, Ню Чуньмин (Цзинсюань), Дун Инцзе, Ван Юнцюань (1904-1987). В 1925, 1931 и 1933 годах вышли 3 книги по тайцзи-цюань, написанные учениками Ян Чэнфу по его указанию и с его слов. В 1934 году Чжэнь Маньцин издал книгу, в которой были использованы фотографии и тексты Ян Чэнфу.

Мягкий характер большого, доброго и сильного человека не сделал Ян Чэнфу знаменитым поединщиком. Однако многие хотели проверить на практике силу тайцзи-цюань и провоцировали Яна на схватки. В схватках с оружием Ян Чэнфу, как правило, выступал «комическим противником», используя против настоящего меча бамбуковую палку или тренировочную трость против копья. При этом не оставлял своим противникам ни малейшего шанса, лишая их оружия и повергая на землю. При использовании внутренних усилий пронизывал все тело противника, полностью и безоговорочно поражая. Все последние годы жизни ездил по стране, преподавая тайцзи-цюань. Повсюду в поездках его сопровождал Цуй Иши – старший из учеников. Говорят, когда они жили в Шанхае, обильные угощения яствами, питьем и девочками породили у Ян Чэнфу болезнь, постепенно ослабившую мастера, вызвавшую излишнюю полноту, и, в конце концов приведшую к смерти мастера в Гуанчжоу.

Дети Ян Чэнфу - Ян Чжэнмин, Ян Чжэньцзи, Ян Чжэньдо и Ян Чжэньго по информации, полученной мной от моего Учителя Лю Гаомина, по причине обеспеченности и отсутствия необходимости, а так же из-за непрерывных разъездов Ян Чэнфу, у отца не учились. После смерти отца и по достижении зрелого возраста, вдова Ян Чэнфу отправила сыновей в Пекин с наказом взять семейное искусство у старшего брата – Цуй Иши. Но отношения Янов и очень строгого в обучении Цуй Иши не сложились. Поэтому глядя на работу четвертого поколения семьи Ян, остается лишь вздыхать с сожалением. Как ответил мне Учитель на удивленный вопрос после просмотра записей Ян Чжэньдо в 1995 году, «они знают все, только мало тренировались, и показать не могут». Хотя я должен признать, что за прошедшие с тех пор 12 лет техники Ян Чжэньдо на мой взгляд заметно улучшились.

Цуй Иши (Личжи) (1890-1970). «На юге – Фу (Фу Чжунвэн), на севере – Цуй!» Так говорили о янском тайцзи-цюань после смерти Ян Чэнфу. Родился в 1890 г. в провинции Хэбэй, уезд Чжэнтайжэн. Умер в 1970 г. в возрасте 80 лет. С раннего детства занимался боевыми искусствами. В 18 лет переехал в столицу и поступил в ученики к Ян Чэнфу. Ученик «Внутренних покоев» (тот, кто получал передачу в личном общении с глазу на глаз, от сердца к сердцу, говоря современным языком – тот, с кем занимались индивидуально), один из важнейших Носителей традиции четвертого поколения. Последние 8 лет жизни Ян Чэнфу в качестве лучшего ученика и напарника следовал за Учителем, преподавая тайцзи-цюань в Пекине, Нанкине, Шанхае, Гуанчжоу, Ухани, Сиани, Ланьчжоу, Банбу, Ваньсяни, Ханькоу. Вскоре после Освобождения (1949 г.) основал в Пекине "Ассоциацию юнняньского тайцзи" (Ян Лучань был родом из Юннянь) и стал её председателем, был почётным членом Ассоциации ушу Пекина. Достиг совершенства в самых разных видах тайцзи-цюань школы Ян. В особенности же велик был в туй-шоу, боевом стиле, рукопашной.

После смерти Учителя преподавал с 1936 по 1949 год в городах Пекин, Нанкин, Ухань, Сиань, Ланьчжоу и Аньхой. С 1950 года тренировал на специальной площадке в пекинском парке Чжуншэнь. В 1940 году Цуй Личжи учредил в Сиане Ассоциацию Чжицян тайцзи-цюань, а в 1958 основал Ассоциацию Юннянь тайцзи-цюань в Пекине. В том же году с помощью своих учеников он разработал упрощенную 42-ю форму Ян-ши тайцзи-цюань, которая также передавалась последующим поколениям. Стиль преподавания отличался строгостью. Не достигшие предыдущего не получали последующее. В годы «государственной реформации тайцзи-цюань» во время создания на базе янских техник упрощенных и соревновательных комплексов, в 1956 году жестко зафиксировал в рамках своей школы полученное от Учителя, благодаря чему удалось сохранить в поколениях множество деталей, тонкостей, техник, а порой – и целых форм комплекса Да-цзя. Передавал техники Да-цзя (одиночная форма), тайцзи Чан-цюань (длинный кулак), Дао (сабля), Цзень (меч), Цянь (копьё) и туй-шоу (парной работы).

В число его учеников входили: Цуй Сюйчэнь (Cui Xiuchen) (дочь), Лю Гаомин (Liu Gaoming), Хэ Синцин (He Xiqing), У Вэнькао (Wu Wenkao), Инь Цзяньни (Yin Jianni), Цзи Лянчэнь (Ji Liangchen), Ян Цзюнфэн (Yang Junfeng), Ли Хун (Li Hong), Хуан Юндэ (Huang Yongde), Ван Юнчжэнь (Wang Yongzhen), Шэн Дэфэн (Shen Defeng), Цао Яньчжан (Cao Yanzhang), Цуй Бинь (внук) (Cui Bin), Цуй Чжунсань (внук) (Cui Zhongsan) и Чжан Юнтао (внучатый племянник) (Zhang Yongtao).

Следующим в линии передачи традиции пятого поколения нашей ветки является мой Учитель – Лю Гаомин (1931-2003). Родился в 1931 г. в провинции Хэбэй, уезд Жэнь. С раннего детства увлекался боевыми искусствами. В 1953 г. начал изучать тайцзи-цюань у Цуй И Ши. Благодаря упорной работе и глубокому проникновению в тайцзи-цюань школы Ян, он был назван лучшим среди учеников Цуй И Ши.

Начиная с 60 гг. он постоянно занимается обучением боевым искусствам, и также выступает в качестве судьи на соревнованиях по ушу самого различного уровня. На первых Всекитайских соревнованиях по боевым искусствам занял в категории тайцзи-цюань третье место и был назван универсальным мастером (т.е. таким, у которого «все пять хороши»). В 1983 г. ему было дано звание Заслуженного, Превосходного наставника боевых искусств г. Пекина и всего Китая. В 1991 г. получил Первый приз на Международных показательных выступлениях традиционных боевых искусств в Пуяне. Начиная с 1960 г. обучал тайцзи-цюань в Пекинском парке культуры и отдыха трудящихся (старый дворцовый парк перед Кугуном). В 1980 г. занял пост тренера Пекинской Федерации Боевых Искусств. С 1985 по 1991 гг. преподавал тайцзи-цюань и боевые искусства в Пекинском Педагогическом Университете Физической Культуры. Начиная с 1974 г. он многократно принимал делегации из-за рубежа и учил их тайцзи-цюань. В 1982 г. в Дяо Юй Тай, обучал тайцзи-цюань японского канцлера Тен Чжун Цзяо (надо посмотреть, как это будет звучать по-японски). Центральная народная радиостанция Чжуан Чжи Ин Куа Гу Цзянь Тхай передавала в Японию его лекции о пользе занятиями тайцзи-цюань. Кроме того, он три раза получал приглашение в Японию для того, чтобы там учить тайцзи-цюань. У Лю Гаомина обучался Буш – старший, интересовавшийся тайцзи-цюань. Лю Гаомин внес значительный вклад в дело передачи и развития тайцзи-цюань и сохранения традиции китайских боевых искусств. Лю Гаомин являлся членом Комитета Общества Боевых искусств города Пекина и также председателем Юнняньского Общества изучения тайцзи цюань школы ян. Умер от болезни в Пекине в 2003 году.

Янский тайцзи-цюань, несмотря на свою популярность и распространённость, оказался самым закрытым из всех существующих стилей. С каждым поколением Мастеров уходит огромный объём знаний и техник, не переданных никому. Каждое следующее поколение носителей традиции намного слабее предыдущего. Каждое новое поколение передающих передает меньший объём знаний, форм, техник. Это очень прискорбно. Происходит это потому, что в современном мире не находятся люди, способные заниматься с таким качеством и в таком объёме, чтобы успеть усвоить получаемые знания. А не усвоившие полученное дальше не продвигаются.

Стиль, дошедший от Ян Лучаня до Ян Цзеньхоу получил название чжун-цзя. Развитие традиций школы закончилось во времена Ян Чэнфу, переработанная форма Ян Ченфу получила название да-цзя (большой стиль). Техники, передававшиеся по линии сына Ян Лучаня Ян Баньхоу (1837 - 1892) и его внука Ян Шаохоу (1862-1930) стали называться сяо-цзя. Таким образом, в настоящее время существуют несколько направлений передачи и развития традиции тайцзи-цюаня семьи Ян, отличающихся друг от друга исполнением некоторых форм, работой ног, скоростью исполнения и трактовкой движений. Поэтому, практикующий должен точно знать линию передачи традиции в своей школе и её отличие от других.

Большой стиль включает в себя:

  1. Комплекс традиционных форм без оружия (Чуань-тун Ян-ши Тайцзи-цюань тао-лу).
  2. Комплекс форм с саблей или кривым мечом (Тайцзи-дао).
  3. Комплекс форм с обоюдоострым мечом (Тайцзи-цзень).
  4. Комплекс форм с копьём (Тайцзи-цянь) и с шестом (Тайцзи-гун).
  5. Парные упражнения “толкающие руки” (Тайцзи туй-шоу), которые в свою очередь делятся на технику работы одной (дань-туйшоу), а затем и двумя руками (шуань-туйшоу), технику упражнений в толкании руками в сочетании с работой ног (хо-бу туйшоу), изучение техники бросков и толчков, да-люй, а так же свободные поединки - тайцзи-саньшоу.

Огромное значение для популярности стиля имеет общепринятое утверждение о том, что Тайцзи-цюань полезен для здоровья - и это бесспорно так, ведь плавные, расслабленные, медленные и округлые движения способствуют набору ци, улучшению циркуляции крови, а, следовательно, и обменных процессов. Глубокое и ритмичное брюшное дыхание массирует внутренние органы, способствуя их оздоровлению и нормальной деятельности, а спокойное и чистое сознание восстанавливает умственные силы, снимая стрессы и комплексы. Однако в этом утверждении, со слов одного известного китайского мастера, заключена самая большая трагедия Янской школы Тайцзи-цюань. Почти двести лет распространения и интерпретаций не прошли бесследно для того стиля, который дал возможность основателю носить титул “Ян, не имеющий соперников”. Боевая техника внутреннего стиля, включающая в себя все составляющие Пути Воина как метода духовного и физического совершенствования личности всё чаще подменялась “оздоровительной гимнастикой”, теряя детали, имеющие большое значение в техническом, энергетическом и духовном аспектах. Потребность иметь комплексы “оздоровительной гимнастики Тайцзи-цюань для всех” плохо сочеталась с традиционным комплексом, простое исполнение которого занимало как минимум 30-40 минут времени и требовало большой концентрации сознания и значительных физических усилий. Стали появляться сокращённые и упрощённые формы - 37 форм Чжень Ман-цина, 24 формы. То немногое, что попало из Большого стиля Ян в “Упрощенный тайцзи-цюань в 24-х формах”, с 1956 года активно внедрялось в систему физического воспитания КНР. Огромная популярность породила потребность соревноваться - стали появляться более расширенные соревновательные комплексы 48 форм, 40 и 42 формы, включающие в себя технические приёмы других стилей Тайцзи-цюань. Но во всех новых комплексах изменилась техника передвижения и работы ног, упростились, а зачастую и вовсе изменились многие формы. С целью повышения соревновательной зрелищности появились новые требования к технике исполнения и упрощённые трактовки практического применения, которое само по себе всё больше становилось абстракцией.

Вместе с тем, каждый человек, занимающийся серьёзно и глубоко, неизбежно в практиках устремляется к истокам, к древним знаниям. Подлинные традиции Тайцзи-цюань стиля Ян сохранились в полном объёме по линии прямой передачи (чжэнь-цзун чуань тун). В китайской традиции эти линии принято фиксировать, и из множества учеников (сюэ-жэнь), только прошедший обряд посвящения в последователи (ту-ди) заносится в списки школы.

В настоящее время состояние Ян-ши тайцзи-цюань выглядит следующим образом. В Китае спортивные деятели от тайцзи-цюань занимают руководящие посты, распределяют «Дуани» (нововведенные уровни мастерства в ушу), проводят международные семинары для популяризации своего детища. В традиционных линиях передачи существуют достаточно сложные отношения как между носителями традиции разных ветвей, так и в рамках одной семьи. То, о чем раньше в коммунистическом Китае говорить было нельзя, сейчас придает статус. Издается огромное количество книг, выпускается множество видео пособий. На свет появляются «древние, секретные, дворцовые» и прочие скрытые стили. Как правило, это все новоделы, иногда, правда, созданные на основе древних техник ушу, существовавших задолго до появления Ван Цзунъюэ, не говоря о семье Ян. Появляются также мастера, которые «являются четвертым поколением передачи» и преподают это все модное секретное. Так же модно стало открещиваться от Ян Чэнфу и его линии, объявляя себя последователями Ян Баньхоу и Ян Цзеньхоу. И только некоторые отдельные мастера предпринимают усилия для общения различных ветвей передачи и собирания вместе для обмена опытом мастеров одной линии. Особенно выделяется в этом плане усилиями Сяо Вэйцзя, пекинская линия учеников и последователей Ван Юнцюаня, учившегося как у сыновей Ян Лучаня, так и у его внуков.

В России ситуация еще хуже. От избытка искренности и «верности школе и Учителю», каждая изучающая тайцзи-цюань группа утверждает, что «наш Ян самый янский» и учение единственно верное. При этом недостаток информации и незнание языка передачи приводят к тому, что некоторым адептам удобнее изучать тайцзи-цюань, например, в Австралии или Америке, чем в Китае. А каждый китаец, выехавший в Америку или Австралию, подчиняясь законам рынка, начинает строить коммерческую секту, не всегда направленную на передачу истинных знаний. Поэтому можно, конечно, изучать русскую культуру у иммигрантов начала ХХ века во Франции или Канаде. И чему-то даже научиться. Но, скорее всего такое обучение не приведет к полноценному знанию.

Из положительных явлений стоит отметить достаточно постоянно проводящиеся по всей России Фестивали в рамках празднования школ или отмечания дня рождения Чжан Саньфэна. Эти мероприятия собирают вместе адептов разных школ и стилей, позволяя на не соревновательной и не коммерческой основе обмениваться опытом, демонстрировать достигнутое, взаимно обогащаясь общением.

По материалам сайта http://www.wushuliga.ru

 

 

 

 

Copyright 2012 Тайцзи и Цигун. Оздоровительные системы. Обучение для начинающих, регулярные занятия. Москва. - Тайцзицюань.