Статьи (12)

С чего все началось?

Пятница, 13 Апрель 2018 11:52

Как и зачем изучать комплексы Тайцзи?

Автор

Текст полностью взят из книги Владимира Котляра "Тйцзи-цюань". Название Лао-цзя также используется в переводе как "Старая форма". Тао-лу переводится как комплекс движений, то что обычно учится на занятиях. "Первый комплекс" в цитате ниже подразумевает Старую форму - Лао-цзя.

"Наставления по практике формальных комплексов (тао-лу).

Мастера Старой школы (Лао-цзя) говорили: '5 лет совершенствуйся в Первом комплексе, 5 лет осваивай 'Пушечные удары'. Исходя из этого требования все представленные здесь наставления будут относиться преимущественно к практике Первого комплекса Тайцзи-цюань стиля Чэнь Старой школы (И-лу Лао-цзя Чэнь-ши).

Основой для практики тао-лу (комплекса) являются качества, выработанные в 'стоянии столбом'. Все тело должно быть выровнено по центру (чжун-чжэн), суставы раскрепощены (сун), сухожилия пронизываются (тун) единым внутренним усилием (нэй-цзинь), с отпусканием конечностей на растяжение (фан-чан) и скручиванием их вдоль осей (чань-сы).

Внутри и снаружи - все пребывает в покое, покой является основой движения, статика порождает динамику. 'Когда изначальная ци великой гармонии достигает покоя - удивительно: без покоя не увидишь движения'.

Движения, составляющие основу тао, состоят из парных качеств, сменяющих и порождающих друг друга. Это - пустое и полное (сюй-ши), открывание и закрывание (кай-хэ), скручивание наружу и вовнутрь (шунь-ни чань-сы), переднее и заднее, верх и низ, левое и правое. Из этих противоположностей рождаются тысячи различных вариантов движений, но основные требования соблюдаются неизменно в течение всей тренировки.

'Открывание - закрывание, опустошение - наполнение - канон Тай Цзи'. Говоря о закрывании, подразумевают взаимозакрывание плечей, локтей, бедер, коленей и стоп - это 'шесть взаимозакрытий' (лю-хэ). Когда идут к закрыванию, ци собирается в Дань-тянь. Закрывание - это накопление и сгибание , центростремительная сила; открывание - это отпускание и выпрямление, центробежная сила.

Итак, закрыв и накопив силу, можно наполнить какую-либо конечность, создав из нее центр вращения - тогда другая конечность опустошится и сможет двигаться. Таким образом, полное становится основой для медленного, а пустое - для быстрого. При этом средняя ци выравнивает все тело, пронизывая от макушки (точка 'сто встреч' - бай-хуэй) до точки 'встреча инь' (хуэй-инь) в паху. 'Средняя ци полностью заполняет внутреннее, а после этого открывай и закрывай, захватывай и освобождай - не будет никаких препятствий'.

Различие 'пустого и полного' является ключом к пониманию 'Восьми ворот' (ба-мэнь) - восьми основных видов усилий.

Сы-чжэн-шоу, четыре первых усилия (пэн, люй, цзи, ань), обычно называемых 'ортогоналями', основаны на полноте в центре корпуса, а потому движения становятся идеально уравновешенными, а позиции устойчивы.

Сы-юй-шоу, четыре других усилия (цай, ле, чжоу, као), называемые 'диагоналями', имеют полноту, близкую к краю окружности, созданной движением, и потому их основное предназначение - мгновенное угловое ускорение, а равновесие достигается опорой на противника или сменой на противоположное 'диагональное' или любое 'ортогональное' усилие.

Для быстрой смены усилий и для создания жесткого внутри мягкого, используют способы 'наматывания нити' (чань-сы). В первую очередь осваиваются 'наматывания' в локтях, коленях и пояснице, а затем распространяются на все суставы. 'Наматывание' наружу называется шунь, а 'наматывание' вовнутрь - ни. Оба этих 'наматывания' все время сохраняют и не теряют усилие-цзинь отражения (пэн-цзинь).

Для отработки усилия 'наматывания' (чаньсы-цзинь) сначала практикуют специальные базовые упражнения (Цзыбэнь-гун), а затем полученные качества проявляют в формальных комплексах. Если же пренебречь 'базовой работой', то это будет называться 'перепрыгиванием через этапы'.

Кроме указанных парных качеств развиваются еще некоторые. Самым важным из них будет принцип 'пяти луков'. Это название обозначает накопление силы в изогнутых конечностях, при этом таких 'луков' образуется пять: два ручных, два ножных и один 'лук' корпуса.

Каждый из 'луков' имеет две 'верхушки' и 'хват'. 'Верхушки' растягиваются в противоположные стороны, создавая эластичное усилие, а 'хват' оттягивается поперек эластичного усилия, являясь основой для упругого усилия. Чем больше силы могут накапливать 'пять луков', тем мощнее выпуск усилия-цзинь.

В руках 'верхушками лука' являются запястье и ключица, а 'хват' - локоть. 'Верхушки лука' ног - тазовые кости и пятки, а 'хват' - колени. Главный 'лук' - это 'лук' корпуса. В нем 'верхушками' являются первый шейный позвонок (точка я-мэнь, 'ворота немоты') и копчик (вэй-люй), а поясница (яо) - 'хват лука' корпуса. Точка мин-мэнь ('ворота жизни') - ключ к 'луку корпуса'.

Тренировка 'пяти луков' сводится к единому требованию - 'пять луков объединяются в один'.

Практикуя тао-лу, необходимо завершать каждое движение до конца, дожидаясь полного разворачивания усилия-цзинь, и лишь затем переходить к следующей форме. 'Выполнение гимнастики - полностью в начальной позе, как только начал и принял позу, далее нет не принятых поз'.

Энергия для движения приходит из 'пяти луков', конечности 'наматывают нить' (чань-сы), все пронизано (тун) средней ци (чжун-ци), корпус выровнен (чжун-чжэн) и раскрепощен (сун).

Но все же где берет свое начало первичный импульс к движению? Отвечаем на это цитатой из трактата Чэнь Синя: 'Игра рук - полностью в ладонях. Пальцы ведут все движения тела, ноги следуют рукам особенно жестко. Ноги следуют движениям рук, крутятся округло, подобно духу'.

Итак, достаточно ясно указано, откуда инициируются все движения тела в Тайцзи-цюань - полностью из ладоней и пальцев рук. Малым весом двигать всегда легче, чем большим. Используя же инерцию и силу рычага 'второго рода', можно легко запустить в движение больший вес, каковым и являются корпус и ноги.

Осталось еще отметить роль 'макушечного усилия' (лин-цзинь), которое интегрирует все многообразие движений, а также собирание ци в нижнем Дань-тяне. 'Точка 'сто встреч' (бай-хуэй) ведет все тело, побуждая чистую ци подниматься вверх, а грязную ци опускаться вниз'.

'Тянут сеть полностью 'макушечным усилием'. Используя восходящее к макушке усилие, можно добиться легкости и подвижности, а во всем теле расслабить напряженные участки. Также макушка вытягивает все тело (фан-чан) вверх и помогает сохранять 'опору на восемь сторон', то есть поддерживает центральную устойчивость (чжун-чжэн).

'Дань-тянь - местоположение, куда возвращается ци со всего тела'.

'Завершив форму, побуждают чистую ци туловища вернуться в нижний Дань-тянь, и как только ци сердца опустится, ци всего тела не сможет не опуститься вместе с ней'.

Эти требования старых мастеров объясняются огромной важностью возврата ци в изначальный источник - нижний Дань-тянь и почки. Практика такого возврата ци основана на дыхательных техниках, которые могут быть изучены лишь у знающего учителя. Если же не возвращать ци в нижний Дань-тянь, то это может быстро привести к истощению и даже к болезням.

Закончим цитатами из классических трактатов.

'Для каждой позиции не хватит тысяч слов, чтобы расписать все тонкости. Только почувствовав на собственном теле, объяснения легко понять. Трудно - работай, особо трудно - работай долго. Двигаются, сколько есть сил, нет сил - прекращают'."

Пятница, 13 Апрель 2018 11:20

Стойка "дерево" (чжан-чжуан)

Автор

Текст в данной статье полностью взят из книги Владимира Котляра "Тайцзи-цюань". В руском варианте данная стойка называется по-разному, например: стойка "дерево", стойка "столб", стояние столбом. Ниже в текст используется ближайший перевод названия стойки - "стояние столбом".

"Нельзя рассматривать эти наставления в качестве самоучителя, так как подробности практики, здесь излагаемые, могут быть правильно освоены только в контексте более общего обучения Тайцзи-цюань, которое можно получить лишь у живого наставника. Ни книги, ни даже видеофильмы не могут заменить реальное изучение Тай Цзи.

Те же, кто уже практикуют, могут найти в этой главе много полезной и важной для себя информации.

 

1.    Наставления по практике 'стояния столбом' (чжань-чжуан).

'Стояние столбом' - это основное упражнение для создания единой внутренней структуры тела (нэй-цзинь). Грубое уходит, тонкое приходит. Выравнивая тело по центру (чжун-чжэн), добиваются раскрепощенности (сун), когда все суставы становятся равномерно раскрытыми (кай) во всех направлениях. Этим достигается пронизывание (тун) всего тела единой ци (и-ци), что и является основой для внутренней структуры.

Сначала необходимо 'промыть сердце' и очиститься от забот, умиротворить мысли и успокоить дыхание. Откажись даже от малейшего насилия - насильственные деяния не соответствуют самоестественности (цзы-жань) Великого Предела.

'В покое ожидают движение'. Чем дольше стоишь неподвижно, тем сильнее проявляется движение внутренней ци (нэй-ци), и тем более явственно пробуждаются 'колебания ци' (ци-гудан). Не пытаясь останавливать эту вибрацию, все время отслеживай выровненность тела по центру (чжун-чжэн) и отпускай конечности на вытягивание (фан-чан).

'Ровность в способах для корпуса: корпус - свая, прямая, ровная, без каких-либо наклонов, пустота и подвижность хранятся внутри, тогда не бойся, что кто-то столкнет'.

Изучают 'стояние столбом' в три этапа, каждый длительностью в несколько лет. Сначала формируют руки (тяо-шоу), затем с помощью рук регулируют корпус (тяо-шень), и наконец, используя руки и корпус, выстраивают ноги (тяо-туй). Но перед серьезной тренировкой 'столба' сначала осваивается его внешняя форма (вай-ши), для того, чтобы устранить грубые ошибки.

Предварительная подготовка обычно длится несколько месяцев (от одного до шести), в результате которой длительность 'стояния столбом' доводится до 40-60 минут. 40 минут - это минимальный временной период, за который организм может успеть достичь чжун-чжэн, сун и тун.

Формирование внешней формы 'столба' происходит снизу вверх - от ног через корпус к рукам; и от грубого к тонкому - от мышц, сухожилий и суставов к дыханию и ведению ци.

 

·       Вот минимальные требования к физическому телу:

а)  расстояние между ног - позиция ци ма-бу, пальцы ног слегка захватывают землю;

б)  ступни развернуты в форме иероглифа '/\' (ба) так, чтобы нагрузка на внутреннюю и внешнюю часть голеностопа была равномерной;

в)  колени согнуты и распирают наружу;

г)  бедра скручивают по шунь;

д)  пах свешен (дяо-дан), ягодицы расслаблены и подпирающе раскрыты (чэн-кай);

е)  копчик погружен вниз-вперед - 'хвостовые ворота выровнены по центру (вэй-люй чжун-чжэн);

ж) живот расслаблен;

з)  поясница подпирает назад;

и)  грудь опустошена (хань-сюн), но не зажата - ключицы расправлены;

к)  округлость спины, или 'черепашья спина' (гуй-бэй) - равномерное растягивание спины от точки 'лин-тай' (между 6 и 7 грудными позвонками), как вверх-вниз, так и в стороны (лопатки раскрыты);

л)  плечи погружены (чэнь-цзянь) вниз, растянуты в стороны и слегка закрыты (хэ) вперед;

м) локти свешены (гуа-чжоу) и подпирающе раскрыты (чэн-кай), руки образуют круг;

н)  запястья осажены (цзо-вань);

о)  пальцы 'смотрят друг на друга' (расположены на одной линии);

п)  центры ладоней опустошены (сюй лао-гун);

р)  запястья, локти и плечи на одной высоте;

с)  ладони и поясница взаимораспираются (взаимооталкиваются);

т)  7-ой шейный позвонок (да-чжуй) подпирает вверх-назад;

у)  голова вытягивает шею вверх, подбородок подпирает вниз;

ф) макушка (точка 'бай-хуэй') и пах (точка 'хуэй-инь') взаиморастягиваются, 'центральная ось' строго перпендикулярна земле;

х)  язык замыкает переднесрединный (жэньмай) и заднесрединный (думай) меридианы в точке 'сорочий мост' (инь-цяо);

ц) глаза смотрят вперед, зрение расфокусированное и периферическое;

ч) дыхание обратное брюшное, через нос, не напряженное и тихое;

ш) все мышцы, не участвующие в поддержке позиции 'столба', расслаблены и отпущены;

щ) ум полностью присутствует в теле, внимание поддерживает соблюдение правил.

Приведенные здесь требования помогут ученикам, которые уже практикуют чжань-чжуан, более осознанно выполнять 'стояние столбом', а также убрать самостоятельно некоторые грубые ошибки.

Здесь нужно отметить, что кроме описанных здесь правил, необходимо изучить также регулировку ци в 'столбе', техники 'Прояснения Духа' (Шэнь-Мин), а также правильный выход и завершающие упражнения (цзоу-чу). Все эти методы могут быть изучены только лишь у компетентного учителя, который сможет сразу исправить возможные ошибки.

В заключение отметим, что 'внутренняя работа' (нэй-гун) в 'стоянии столбом', то есть '8 методов созерцания в столбе', '9 внутренних способов усиления столба', а также '21 метод с использованием предметов в столбе', изучаются на более продвинутых этапах практики Тайцзи-цюань, и по требованию старых мастеров Тай Цзи, не могут вообще быть записанными на бумагу."

Суббота, 17 Декабрь 2016 18:40

Ци - это....

Автор

Ци (чи - другое произношеие, ки-япон.) -  букв. пневма, эфир, газ, атмосфера, дыхание, жизненная сила, энергия, материяодна из основных категорий китайской философии, выражающая идею континуальной, динамической, пространственно-временной, духовно-материальной и витально-энергетической субстанции. Этимологическое значение – «пар над варящимся жертвенным рисом». Современный иероглиф Ци состоит из двух иероглифов - "воздух" и "рис".

Предельно общее понятие  ци конкретизируется на трех главных смысловых уровнях: космологическом, антропологическом и психологическом. В первом случае циуниверсальная субстанция Вселенной, во второмсвязанный с кровообращением наполнитель человеческого тела, способный утончаться до состояния «духа» и «семенной души»; в третьемпроявление психического центра, управляемого волей и управляющего чувствами. Общепризнанным в Китае было представление о ци как бесконечном первовеществе, из которого состояла Вселенная в исходной фазе своего развития, называемой «хаосом». Циединое субстанциональное начало, «пронизывающее тьму вещей», преобразовывающееся в конкретные объекгы вследствие сгущения и разрежения. Сгущение и разрежение, подъем и опускание «пневменных» субстанций связано с психоэмоциональной сферой.

(по материалам Евразийская мудрость от А до Я. Толковый словарь. — Алматы: Создiк-Словарь. В.И. Зорин. 2002.)

 

Суббота, 17 Декабрь 2016 14:06

Дан-Тянь

Автор

Дан-Тянь (иногда по-русски пишется Дань-Тянь) имеет несколько переводов. Самый близкий к китайскому значению это "киноварное поле", где Дан - это киноварь (природный минерал, сульфат ртути, который возникает от соединения ртути и серы при высоких температурах), Тянь - поле. По смыслу Дан-Тянь еще переводят и обозначают как "пилюля бессмертия", "поле источника бессмертия", "резервуар энергии" и др. варианты.

Само название берет начало в натурфилософии Древнего Китая, а именно во внутренней алхимии. Про алхимию как науку интересно будет почитать здесь (заодно будет более понятно, причем здесь киноварь, т.к. в алхимии считалось, что киноварь - это соединение двух изначальных субстанций - мужской (серы) и женской (ртуть)): Алхимия (Википедия).

Если коротко - существовало два направления алхимии: внешняя и внутренняя. Внешняя алхимия изучала и практиковала получение различных веществ путем химических соединений и опытов (например, получение золота, пилюли бессмертия и пр.), тогда как внутренняя алхимия занималась вопросами трансформации духа, достижения абсолютного здоровья, долголетия и даже бессмертия с помощью определенных упражнений, которые воздействовали на организм человека и его нематериальные компоненты (дух, душа, сознание) путем запуска определенных химических процессов.

Соответственно дан-тяни рассматриваются как некие резервуары для собирания, накопления и преобразования энергий, существующих в нашем теле, а также поступающих извне.

Основными дан-тянями принято считать три (на самом деле их больше, но в рамках данной статьи остановимся на основных). Это Нижний (Ся) Дан-Тянь, Средний (Чжун) и Верхний (Шан) Дан-Тянь. Рассмотрим подробнее их локализацию и функции:

1. Нижний дан-тянь (ся дан-тянь) — это корень цзин и источник ци, т.е. жизненная, витальная энергия, физическое здоровье и долголетие. Он также соответствует центру тяжести нашего тела.

Нижний дан-тянь расположен в нижней части живота, на пересечении линий, проведенных вглубь тела из точек хуэй-инь (1VG) и ци-хай (6VC). Отсюда исходят три “чудесных канала” (“ду”, “жэнь”, “чжун”), и здесь сходятся все остальные меридианы. Посредством концентрации на этой области можно добиться преобразования цзин в ци. Нижний дан-тянь имеет особенное значение в различных практиках, связанных с оздоровлением и продлением жизни.

Если мы соединим на пупке кончики больших пальцев и вытянем вниз соединенные кончики указательных, то в получившемся “сердечке” и будет область “ся дан-тянь” (с точкой ци-хай "море энергии" в центре, она находится примерно на 1,5 см ниже пупка. Она же является "передними вратами нижнего дан-тяня).

Задние “врата” ся дан-тянь — область поясницы с центром в точке мин-мэнь (“врата жизни”). Определить местонахождение точки мин-мэнь несложно - она находится на позвоночника, напротив пупка (между 2-м и 3-м поясничными позвонками).

Нижние “врата” ся дан-тянь — точка хуэ-йинь (“встреча всех инь”) — самая нижняя точка корпуса, расположенная между половыми органами и анусом.

2. Средний дан-тянь (чжун дан-тянь) — считается корнем духа.

Средний дан-тянь расположен на средней линии груди на уровне четвертого межреберья с центром в точке тань-чжун (“середина груди” — 17VC,).

3. Верхний дан-тянь (шан дан-тянь) — корень мудрости.

Верхний дан-тянь находится между точками бай-хуэй (20VG) и инь-тан (3BM).

Бай-хуэй (“сто встреч”) — самая высокая точка головы, расположенная на пересечении средней линии и линии, соединяющей верхушки ушей.

Точка инь-тан (“зал печати”) находится между бровями, часто ее называют "третий глаз".

Все практики, связанные с энергией (ее накоплению, преобразованию и пр.) необходимо начинать с упражнений в нижним дан-тянем. Т.к. неподготовленному человеку практики, направленные сразу на средний и верхний дан-тянь могут привести к дискомфорту. Если нижний дан-тянь будет наполнен, нужная энергия сама поднимется и наполнит верхние дан-тяни. Используя китайскую терминологию и исследования современных ученых этот процесс можно объяснить так:

Верхний дан-тянь локализуется вокруг гипофиза, который является частью так называемого «Хрустально­го дворца», расположенного в центре черепа и включаю­щего шишковидную железу, таламус и гипоталамус. Он связан с Заднесрединным Меридианом Ду-май через точку инь-тан , именуемую также «третьим глазом» (см. выше). Название пошло оттого, что ак­тивация или «открытие» данной точки позволяет «ви­деть» явления тонкого плана (различные ауры, энергетические феномены и прочее), поскольку верхний дан-тянь есть обиталище духа (Шэнь) — истинной сущности человека.

Клетки мозга, а особенно желез, образующих «Хрус­тальный дворец», обладают колоссальной емкостью, а по­тому способны поглощать громадные порции энергии, во много раз превышающие содержимое остальных дан-тяней. Будучи наполнены энергией в достаточной степени, они порождают разнообразные феномены Духа — от жизне­радостности и творческих взлетов до активации экстра­ординарных способностей. Но процесс этот будет иметь положительный характер только в случае «пита­ния» верхнего дан-тяня чистой Юань Ци.

Если вместо нее в голову проникнет грубая Хоутянь Ци, тогда будут: спутанность бьющих ключом дурных мыслей (плюс сила к их воплощению), излишняя возбудимость, склонность к мучительным видениям и тому подобные сюрпризы. 

Средний дан-тянь — это одновременно место хранения «посленебесной» Ци (Хоутянь Ци) – т.е. Послеродовой Ци, и «плавильная печь», в которой образуется Шэнь. Большинство даосских систем выстраивают свои техники так, чтобы «охлаждать» средний дан-тянь и его Хоутянь Ци, всячески избегая пользоваться последней в чистом виде. К счастью, она не резервируется здесь навсегда, а постепенно стекает в нижний дан-тянь и смешивается там с «прежденебесной» Ци (Юань Ци).

Нижний дан-тянь наиболее известен «в миру» даже тем, кто никогда не слышал о двух остальных. Также секрет многих восточных боевых искусств заключается в работе с нижнем дан-тянем. Например, японские боевые искусства знают его как «тандэн», и придают осознанию этого феномена важное значение. Многие направления Будо вообще немыслимы без практики тандэна и «точки» (дзю-дзюцу, айкидо). Умение «держать живот» определяет, насколько вы устойчивы как в физическом, так и в эмоциональном плане, а концентрация на нижнем дан-тяне не грозит нам (в отличие от многих иных видов концентрации) никакими сюрпризами. Это основа основ, якорь и надежный оплот, поистине дом родной в любых ситуациях.

Сосредотачиваясь, или, как принято говорить, медитируя на нижнем дан-тяне, мы создаем благоприятные условия для накопления в нем энергии, а хороший запас Ци является залогом здоровья и активной длительной жизни.

Пятница, 16 Декабрь 2016 16:30

Наматывание шелковой нити

Автор

Чан Сы Гун (техника "наматывания шелковой нити") является основой древнейшего искусства Тайцзицюань стиль Чень. Практика Чан Сы Гун несет в себе мощнейшую силу оздоровления организма,  а также является основой боевого применения внутренних стилей Тайцзи. Польза от упражнений Чан Сы выражается в следующем:

  1. В теле человека имеется свыше двухсот суставов и сочленений. Это в первую очередь сочленения позвоночника, суставы верхних и нижних конечностей, также фаланги пальцев рук и ног. Когда мы производим вращательные движения в суставах, это способствует выделению синовиальной жидкости в суставной сумке и является прекрасным профилактическим средством против суставных патологий, таких как остеохондроз, радикулит, ревматизм, артроз, полиартриты и других. При мягких последовательных движениях укрепляются связки и сухожилия, увеличивается их эластичность. Это сохраняет гибкость до самого пожилого возраста. Тем более, что в практике Чан Сы большое внимание уделяется скручивающим движениям позвоночника. Если терпеливо и регулярно заниматься этими упражнениями, можно вылечить все вышеназванные патологии.
  2. Спиральное скручивание благоприятно и полезно для мышц с той точки зрения, что мышечная структура наложена на скелетную структуру по спирали (жгутиком) и при таких движениях затрагиваются самые глубинные мышечные волокна и мышцы укрепляются изнутри. Это похоже на наматывание нити на катушку, когда самые нижние витки наматываются плотно, а расположенные поверхностно — более слабо. У большинства же людей, занимающихся накачиванием мышц, подъёмом тяжестей развиваются большие поверхностные мышечные массы, а внутренние волокна, отвечающие за тонкую координацию — не развиваются.
    Считается, Чан Сы Гун является наиболее полезной практикой для всего опорно-двигательного аппарата. Если заниматься практикой Чан Сы регулярно, можно изменить костно-мышечную структуру и даже костный мозг. А ведь от состояния костного мозга в огромной степени зависит состояние здоровья и долголетие.
  3. Последовательные упражнения при расслабленных мышцах способствуют открытию энергетических каналов, улучшают циркуляцию ци и крови, регулируют энергетический баланс организма.

Как правильно выполнять упражнения и на что следует обращать особое внимание во время практики:

  1. Прежде чем начинать движение в Чан Сы, нужно представить в суставах шарики, и все вращательные движения должны производиться вокруг этих шариков. Начало этим движениям придаёт шар в нижнем Дань Тяне, который является центральным шаром. Это похоже на систему передач, где шестерёнки связаны между собой и в процессе движения вращают друг друга. Сообщает инерцию всей системе одна главная шестерня, остальные в системе передач вращаются одновременно в разных плоскостях, приводя в движение разные механизмы, передавая движение всем отдалённым уголкам всего механизма.
  2. Движение Чан Сы производится через последовательное подключение суставов и сочленений, которые как будто соединены между собой. Внутренняя инерция рождается в Дан Тяне, внешняя - от поясницы проходит по спине, переходит к плечевому, локтевому суставам, затем к запястью и доходит до кончиков пальцев. По законам принципа соответствия, верхние и нижние конечности соответствуют друг другу: "Плечи соответствуют бёдрам, локти коленям, кисти ступням" - говорится в старых трактатах. Соответственно, если рука наматывает нить наружу, т.е., вращается наружу (шунь чан), то колено под этой рукой вращается наружу. Если же рука наматывает нить внутрь и колено под ней наматывает нить внутрь (ни чан).
  3. Нужно всегда использовать и чередовать два вида "наматывания нити". Если кисть из положения ладонью вниз поворачивает указательный палец наружу, при этом мизинец поворачивает кисть, то это будет "наружное наматывание нити" (шунь чан), если же, наоборот, указательный палец поворачивается внутрь и при этом ведёт движение большой палец, то это будет "внутреннее наматывание нити" (ни чан). Во всех движениях Чан Сы присутствует это спиральное закручивание. Во всех круговых движениях по большой амплитуде существует это поперечное вращательное движение, которое переходит в спиральное закручивание. Это происходит за счет соединения двух траекторий: продольных и поперечных. Так же постоянно центр тяжести мягко и округло смещается с одной ноги на другую по траектории восьмёрки, создавая спиральное закручивание в суставах ног. Вращаются внутренние шары в бёдрах, коленях, голеностопных суставах, а подошвы плотно прилегают к полу, и вес тела постоянно перетекает с одной подошвы на другую, смещаясь по траектории восьмёрки.
  4. В древнем Китае при подготовке нитей для шёлковых тканей, когда вытягивали нить из кокона и наматывали, то если тянули её слабо или неравномерно, то нить запутывалась, если сильно - нить рвалась. Поэтому надо было нить тянуть неразрывно и плавно. В упражнениях Чан Сы все части тела должны быть расслабленными, движения плавными и неразрывными, словно вытягивает нить из кокона.

Если соблюдать все эти правила, Вы начнете ощущать каждый сустав. Не остаётся ни одного уголка в Вашем теле без движения, всё движется целостно. Энергия и кровь течет свободно, дыхание выравнивается и очищается, сердце и мозг успокаиваются. Организм балансируется, оздоравливается.

Понедельник, 05 Декабрь 2016 16:15

Лао Цзы и "Дао Дэ Цзин"

Автор

Согласно Википедия: "Дао дэ цзин (кит. трад. 道德經, упр. 道德经, пиньинь: Dào Dé Jīng, звучание , «Книга пути и достоинства») — основополагающий источник учения и один из выдающихся памятников китайской мысли, оказавший большое влияние на культуру Китая и всего мира. Основная идея этого произведения — понятие дао — трактуется как естественный порядок вещей, не допускающий постороннего вмешательства, «небесная воля» или «чистое небытие»." В этой книге излагаются основы Даосизма, который является одновременно религией и философией древнего и современного Китая.

Авторство приписывают одному из самых ярких и значимых философов Древнего Китая - Лао Цзы. По поводу жизни Лао Цзы, его авторства книги "Дао Дэ Цзин" существует несколько теорий. В данном тексте мы приведем наиболее распространенную теорию.

Считается, что Лао Цзы родился в самом конце VII века или VI веке до н.э. в деревне Цюйжэнь уезда Ку волости Ли царства Чу. Одно время занимал должность хранителя библиотеки в царстве Чжоу. Там состоялась его легендарная встреча с Конфуцием, который был младше его. Молодой Конфуций почтительно беседовал с ним и был восхищен его мудростью и знаниями.

Будучи стариком, разочаровавшись в окружающем его мире, он выдвинулся в западном направлении, чтобы покинуть страну. Когда философ приблизился к пограничной заставе в области Ханьгу, его остановил Инь Си, «страж заставы» и обратился к нему с просьбой поведать ему об учении. Так появился текст в пять тысяч слов - книга «Дао дэ цзин», которую Лао-Цзы написал либо продиктовал и которая стала считаться каноническим текстом даосизма. Покинув Китай, философ отправился Индию, проповедовал там, и во многом благодаря его учению возник буддизм. О его смерти и ее обстоятельствах ничего неизвестно.

Распространеной легендой является факт рождения Лао Цзы - считается, что его мать вынашивала его несколько десятков лет, и появился он на свет уже старцем. Это одно из объяснений его имени - Лао (часто переводят как "старый") и Цзы (переводят как "ребенок"). Хотя слово Лао используется больше в понятии "уважаемый, мудрый". Так, например, обращаются к Учителю - Лао Ши, т.е. "уважаемый мастер".

"Даэ Дэ Цзин" описывает основу жизни через понятие Дао.

Каждый человек, чтобы стать счастливым, должен встать на этот путь, попытаться познать Дао и слиться с ним. Согласно учению даосизма, человек-микрокосм вечен так же, как и универсум-макрокосм. Физическая смерть означает только то, что дух отделяется от человека и растворяется в макрокосме. Задача человека в своей жизни добиться, чтобы произошло слияние его души с мировым порядком Дао. Каким же образом можно достичь такого слияния? Ответ на этот вопрос содержится в учении о Дао.

Пути Дао присуща сила Дэ. Именно через силу У-вэй Дао проявляется в каждом человеке. Эту силу нельзя истолковывать как усилие, а наоборот, как стремление избегать всякого усилия. У-вэй — означает «недеяние», отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным порядком. В процессе жизни необходимо придерживаться принципа недеяния — принципа У-вэй. Это не бездействие. Это деятельность человека, которая согласовывается с естественным ходом миропорядка. Всякое действие, противоречащее Дао, означает пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели. Таким образом, даосизм учит созерцательному отношению к жизни. Блаженства достигает не тот, кто стремится добрыми делами завоевать расположение Дао, а тот, кто в процессе медитации, погружения в свой внутренний мир стремится вслушаться в самого себя, а через себя вслушаться и постичь ритм мироздания. Таким образом, цель жизни осмысливалась в даосизме как возвращение к вечному, возвращение к своим корням.

Нравственный идеал даосизма — это отшельник, который с помощью религиозной медитации, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, позволяющего ему преодолеть все страсти и желания, погрузиться в общение с божественным Дао.

Дао проявляется через обыденную жизнь и воплощается в поступках обученных людей, хотя мало кто из них полностью «идет по Пути». Более того, сама практика даосизма построена на сложной системе символики взаимосоответствий и единения мира общего, космического, и внутреннего, человеческого. Всё, например, пронизано единой энергией Ци. Ребёнок рождается от смешения изначального ци (юань ци) отца и матери; человек живёт, лишь продолжая напитывать организм неким внешним ци (вай ци), переводя его во внутреннее состояние с помощью системы дыхательных упражнений и правильного питания. Всё по-настоящему «великое» связано с запредельным, Дао, которое при этом ежемгновенно проявляется в вещах, явлениях, поступках. Космическое здесь постоянно проецируется на человеческое и проступает в особом витальном «энергетизме», энергетической потенции как самого Дао, так и людей, которые смогли в полной мере постичь его. Сам путь Дао воспринимается как начало энергетическое, одухотворяющее, например, в «Чжуан-цзы» сказано: «Он одухотворил божества и царей, породил Небо и Землю».

И приведем несколько изречений из "Дао Дэ Цзин":

Когда все в Поднебесной узнают, что прекрасное — это прекрасное,

тогда и возникнет безобразное.

Когда все узнают, что добро — это добро,

тогда и возникнет зло.

 

Чтобы в народе не старались выслужится друг перед другом,

нужно не возвеличивать достойных.

Чтобы в народе не было воров,

не нужно дорогие вещи ставить превыше всего.

Чтобы сделать чистыми сердца людей,

нужно отвратить свой взор от того, что рождает желание.

И потому мудрый в жизни руководствуется следующим:

делает свое сердце пустым и открытым,

а наполняет свой желудок.

 


Источник: http://www.wisdoms.ru/avt/b120.html

Понедельник, 28 Ноябрь 2016 15:58

Дао

Автор

Понятие «великий дао»

Собственно «дао» переводится на русский язык как «путь». Однако подразумевается не банальное перемещение физического объекта из пункта А в пункт Б, а жизненный путь человека, взаимоотношения с окружающей его действительностью. Грубой аналогией дао является судьба (фатум, рок), которая, так же как и дао, определяется при рождении человека раз и навсегда.

Однако понятие «дао» более широко. Здесь имеется в виду не только последовательность жизненных событий, но и место человека в этом мире, смысл его жизни. В самом простом виде дао – это движение от рождения к смерти по пути, предначертанному свыше, изменить который никто самостоятельно не способен. Лишь постижение дао, осознание себя и своего места, следование ему на протяжении жизни, а не бесцельная борьба с дао способны сделать человека счастливым, а его жизнь гармоничной.

Кроме того, надо соизмерять свой дао и дао окружающих, а он есть не только у людей, но и у объектов мира как живой, так и неживой природы. Все во Вселенной имеет свой дао.

Наилучшим способом познать его считалось внимательное изучение окружающего мира. Чем большими познаниями обладает человек, тем лучше он осознает процессы, происходящие вокруг, тем явственнее для него взаимосвязи между ними, тем четче перед ним вырисовывается картина мира и собственный дао.

Исходя из понятия великого дао целью жизни каждого является познание окружающего мира во всех его проявлениях, осознание себя как части этого мира, понимание того факта, что каждое человеческое деяние оказывает влияние на Вселенную, а также познание собственного места в этом мире, что помогает в определении пути следования собственному дао.

Если изобразить путь следования дао схематически, то у абсолютно счастливого человека он будет выглядеть в виде прямой линии, поскольку путь следования дао есть путь счастья. У несчастного же человека, который пытается бороться со своим дао либо просто неправильно определил его, путь будет выглядеть как ломаная линия, отклоняющаяся от дао то в одну, то в другую сторону.

Путь следования дао: а – счастливый человек; б – несчастливый человек

Тут мы можем видеть, что счастье такого человека эпизодично; оно наступает только в те моменты, когда его жизненный путь пересекается с его дао. Однако такие моменты относительно редки, и за ними вновь следует отклонение от дао, что ведет к несчастливому состоянию. Каждый способен осознать свое дао и, даже если он не следовал ему ранее, стать счастливым, пойдя по предначертанному пути.

Воскресенье, 27 Ноябрь 2016 17:31

Фэн-шуй

Автор

Фэн-шуй – наука о гармоничной жизни.

Рассказывают, что давным-давно служил в Китае инспектором рвов и плотин человек по имени Фу Си. Он был прославлен как компетентный специалист, одаренный и техническими познаниями, и житейской мудростью. Во всей Поднебесной знали и ценили трудолюбивого Фу Си. Едва только какая-то река выходила из берегов, меняла русло или затопляла поля, уничтожая постройки и посевы риса, немедленно звали Фу Си, ибо еще ни разу не ударил он лицом в грязь, успешно решая все поставленные перед ним задачи.

И вот случилось так, что губернатора провинции Шаньси, человека мудрого и уважаемого за его заботу о делах провинции и людей ее населяющих, обеспокоил тот факт, что русло реки Ло проходит в опасной близости от высокой горы. Бурное течение Ло и ее водовороты приносили местным жителям немало неприятностей. К тому же река постоянно грозила выйти из берегов и затопить поля. А затем русло своенравной Ло изменилось и приняло еще более опасное направление. Губернатор тут же послал за Фу Си.

Инспектор прибыл в Шаньси и сразу признал, что со столь трудной задачей еще не сталкивался. Он долго изучал местность, пытаясь найти решение проблемы. Наконец он объявил, что для отвода русла реки Ло необходимо пробить тоннель в горе, у подножия которой она протекает. Затем он произвел все необходимые вычисления, и работы начались.

Сотни мужчин трудились, прорубая тоннель. Многие погибли во время обвалов, жизни других забрала Ло, но никто не сказал и худого слова про Фу Си, который работал наравне со всеми. Наконец 6 месяцев спустя тоннель был прорублен, а река Ло – укрощена.

И вот, предвкушая заслуженный отдых, инспектор Фу Си прогуливался поздним вечером и вдруг наткнулся на вход в пещеру, который на его картах обозначен не был. Фу Си подивился этому обстоятельству и решил исследовать пещеру. Войдя в нее, он зажег светильник и увидел тропинку, которая вела в глубь горы. По ней Фу Си и отправился.

По дороге он повстречал странное животное с желто-коричневой кожей и огромной жемчужиной во рту, а затем свирепую собаку, которая напугала Фу Си лаем, но не укусила, и желтого поросенка. На глазах пораженного инспектора собака и поросенок превратились в людей, одетых в черные одежды, а затем появилось существо с телом человека и головой змеи. Фу Си понял, что удостоился лицезреть божество – Великого императора.

Император вручил Фу Си свиток пергамента, на котором были нарисованы 8 групп черных линий, часть из которых была сплошными, а часть – прерывистыми, нефритовую табличку, разделенную на 12 частей, каждая из которых символизировала период года и дня, а также панцирь черепахи, на котором был изображен магический квадрат ло шу.

«Ты подтвердил умение укрощать реки, мыслить мудро; своим последним достижением ты доказал, что сможешь управлять страной. Гексаграммы свитка помогут тебе определять благоприятные для народа Китая годы, предсказывать те или иные события. Табличка из нефрита даст силы управлять народом мудро, а надписи на панцире даруют способность правильно планировать».

Вскоре Фу Си действительно стал императором Поднебесной и правил 40 лет. Ни разу за время его правления земля Китая не пострадала от засухи или наводнения, а подданные его не ведали голода. Так в Китае появились многие науки, в том числе и наука фэн-шуй.

Словосочетание «фэн-шуй» переводится с китайского языка как «ветер и вода». Именно эти две силы, по представлениям древних китайцев, формировали ландшафт, именно они создавали условия для жизни в той или иной местности. Под ветром и водой тут, кстати, понимались не какие-то конкретные перемещения воздушных или водных масс, а скорее проявления двух основополагающих сил мироздания – инь и ян. Таким образом, фэн-шуй является не только наукой о том, какое влияние оказывают особенности рельефа местности на жизнь и самочувствие людей, но и наукой о воздействии тонких материй, наукой о том, как постичь свой дао и следовать ему, избегая излишних страданий, идти по дороге жизни так, как должно, и закончить свой земной путь, очистившись от отрицательной кармы предыдущих воплощений.

Науке фэн-шуй можно дать следующее определение:

- это наука о гармонических взаимоотношениях с окружающим миром, объектами живой и неживой природы, его составляющих, преследующая своей целью создание для индивидуума или группы индивидуумов таких условий, когда его (их) физическое и духовное состояние достигает максимально возможных положительных величин.

Воскресенье, 27 Ноябрь 2016 16:32

У-син (Пять первоэлементов)

Автор

У-син (концепция Пяти первоэлементов) служит основой не только для понимая основ мироздания, но и для более широкого использования. На основе этой концепции выстроены древнейшие науки Китая - традиционная китайская медицины, астрология и фен-шуй.

Откуда У-син берет свое начало можно прочитать в нашей статье вот ТУТ. Мы же продолжим более детальным описанием основ концепции.

Термин У-син обычно переводится с китайского как «пять элементов» (более корректный перевод - «Пять Движений или Пять Шагов). В действительности «У-син» является сокращением от «У чжун лю син чжи ци» или «пять типов Ци, доминирующих в разное время»:

вода доминирует зимой,
дерево - весной,
огонь - летом,  
металл - осенью,
во время переходных периодов между двумя сезонами доминирует земля/почва.

Названия «вода», «дерево», «огонь», «металл» и «земля» - лишь субстанции, которые по своим характеристикам максимально похожи на соответствующие типы Ци. Они помогают нам понять свойства пяти типов Ци, но они также могут и увести нас от понимания сути, если мы будем воспринимать их в буквальном смысле.

«Пять элементов» Вселенной не являются чем-то статичным, раз и навсегда установленным. Они постоянно вступают в различные взаимодействия друг с другом, и считается, что все движения и изменения во Вселенной, в конечном счете, проявляющиеся в людях, предметах и событиях, являются следствием взаимодействия этих фундаментальных сил и находятся под их влиянием. С другой стороны, Вселенная - это не хаос, и «элементы» взаимодействуют между собой в соответствии с определенными законами. Эти законы называются Циклами Порождения и Контроля (сян шэн 相生 и сян кэ 相克).

Цикл Порождения (красные стрелки на диаграмме ниже) показывает, что каждый «элемент» порождает (поддерживает) еще один «элемент», в результате чего образуется замкнутая цепочка. Это гармоничные отношения, подобные отношениям между матерью и ребенком. В природе Вода питает Дерево, Дерево питает Огонь, Огонь порождает Землю (сгоревший пепел хорошо удобряет), Земля порождает Металл (именно в недрах земли зарождаются металлы), Металл порождает Воду (на металлическом клинке с утра выделяется роса).

Цикл Угнетения или истощения (голубые стрелки на диаграмме) показывает, что  воздействуя в таком порядке один элемент может нарушать функции предшественника.  Например, Огонь сжигает Дерево, дерево выпивает Воду, Вода вызывает коррозию Металла и так далее.

Цикл Контроля или разрушения  (желтые стрелки на диаграмме) определяет конфликтные отношения, в которых каждый «элемент» контролирует, подавляет или даже уничтожает какой-то другой. Огонь плавит Металл, Металл рубит Дерево, Дерево подрывает корнями Землю, Земля впитывает Воду, Вода тушит Огонь.

 

Поэтому мы видим, что теория Инь и Ян и теория Пяти элементов отражают объективные законы природы.

Но концепция У-син применима для анализа не только явлений окружающего мира, но и физиологии человеческого организма. В окружающем мире (макрокосме) человек является миром в миниатюре (микрокосмом), отражением Вселенной и состоит из тех же пяти первоэлементов.

  • Дерево (木 му) символизирует зарождение (стремление к активности), рост и развитие.
  • Огонь (火 хо) — расцвет (максимальная  активность),  характеризуется движением вверх.
  • Металл (金 цзинь) соответствует периоду начала увядания, угасания (стремление к пассивности) .
  • Вода (水 шуй) характеризуется наименьшей активностью, текучестью.
  • К этим символам или элементам добавляют еще один — пятый элемент, который служит центром и осью для циклических изменений. Это элемент — Земля (土 ту), ибо все циклические изменения характерны для Земли и происходят на Земле. Земля символизирует период зрелости ( равновесия), накопления.

Понятно, что классифицированные таким образом вещи, явления и функции не имели прямого отношения к дереву, огню, металлу, земле и воде. В данном случае задача заключалась в том, чтобы объединить особенности различных вещей и явлений в одну систему, используя их некую схожесть между собой. Соотнося некоторый объект с пятью элементами У-снн, мы судим не о составных частях этого объекта, а об его свойствах, направлении и фазе развития.

Основные положения этой теории были использованы для классификации внутренних органов и внешних структур человеческого организма применительно к пяти первоэлементам. На основании простых аналогий различные функции внутренних органов соотносятся с пятью элементами с учетом их характера.

  • печень относится к элементу Дерево, так как ее функции обеспечения свободной циркуляции Ци сходны со свободным ростом дерева;
  • сердце относится к элементу Огонь, так как Ян сердца, подобно огню, имеет функцию прогревания всего организма;
  • селезенка относится к элементу Земля, так как селезенка — «источник образования Ци и крови», что напоминает способность Земли давать урожай;
  • легкие относятся к элементу Металл, так как выполняют функции очищения, что напоминает чистоту Металла, а также управляют опусканием Ци, что подобно тяжести Металла;
  • почки относятся к элементу Вода, так как являются важным органом, обеспечивающим водный обмен.

 

Подводя итог, следует сказать, что китайская медицина использует учение У-Син для классификации внутренних органов и внешних структур человеческого тела, объяснения происходящих в нем различных физиологических и патологических взаимодействий в целях клинической диагностики и лечения. В пять первоэлементов и первооснов обязательно входит равное соотношение инь и ян, поэтому при лечении патологического состояния организма в традиционной восточной медицине сначала строят цепочку взаимосвязей по принципу У-син, находят в ней дисбаланс инь и ян, и только следующим этапом является непосредственное воздействие на больные органы или функциональные системы.

И в конце полезная таблица с более подробной классификацией элементов:


Суббота, 26 Ноябрь 2016 19:26

Тайцзи и Ци

Автор

Одна из самых сложных задач объяснить, что же такое на самом деле понятие Тай-цзи. Наверное причина в том, что немногие это могут до конца понять, а те, кто могут понять - не берутся объяснить Smile. Поэтому, дабы не уподобляться тем, кто до конца не понимает, и пытается объяснить, привожу выдержки из книг, авторов разных направлений. Возможно Вы составите свое мнение об этом уникальном понятии мироздания:

Автора я не нашла:

… - Хорошо, тогда сформулируй, что такое Великий Предел?
- Еще одно название цели эволюционного процесса. Я уже говорил тебе, что за каждым нашим движением на этой планете, за каждой мыслью, словом и действием стоит Намерение Духа постичь самое себя в Едином, Воля Его устремления к самоосознанию. Она ведет Мир по извечно бесконечной спирали мгновенных колебаний между абсолютно распределенной гармонией Хаоса и абсолютно структурированной гармонией Великого Предела упорядоченности. От потенциальной возможности осознания, распределенной в изначальной однородности Великой Пустоты - к концентрированному упорядоченному самоосознанию. ...

СИНЕРГЕТИКА И ВОСТОК Т. П. Григорьева (с выдержками из Дао Дэ Цзин):

… Мне уже приходилось писать, что Запад не знает Великого Предела (кит. Тайцзы), Абсолюта, регулирующего вселенские энергии, придающего сущему определенный порядок: доходя до какой-то точки, явление начинает обратный путь, чтобы не выродиться в свою противоположность. "Великое Дао - оно в бесконечном движении. Находящееся в бесконечном движении не достигает Предела . Не достигая Предела , возвращается к истоку" (Даоэцзин). То есть в эмпирическом мире все движется "туда-обратно" (шунь-ми), пульсирует, подобно вдоху-выдоху, приливу-отливу. "Изменения есть образ движения туда-обратно" - сказано в древнем комментарии к Ицзину "Сицычжуань". Само движение двуедино (но принципу электрического тока), двигаясь туда-сюда по горизонтали, восходит одновременно по двойной вертикальной оси или спирали: "Одно инь, одно ян и есть Дао. Следуя этому идут к высшему Добру" (Сицычжуань). Но восходят к Добру, Благу, идя вперед, отступая назад (шунь - правильный, ни - обратный порядок), так что отступление не есть катастрофа ("ни" близко понятию "хаоса" в синергетике), а есть необходимый момент развития, чтобы одностороннее движение не привело к самоистреблению сущего. Одно прибывает, другое убывает, чтобы могло пульсировать целое на уровне макро - и микромира, от клетки до галактики. Недаром к учению о взаимодействующих инь-ян столь велик интерес ученых. Физики сравнивают его с волновой теорией. Н.Бор сделал модель инь-ян своей эмблемой, дополнив латинским изречением - "противоположности дополняют друг друга". ...

Кобзев А.И., Кучера С.:

… Тай цзи - "Великий Предел" - категория китайской философии, выражающая идею предельного состояния бытия. Антонимичная категория - У цзи - "Отсутствие предела", "Беспредельное" или "Предел отсутствия/небытия". Иероглиф цзи-предел охватывает два смысла: "край" ("оконечность, полюс, конец крыши") и "центр". В Си цы чжуань сказано, что "перемены (И) имеют Тай цзи", из которого путем последовательного удвоения рождаются сначала "два образца" - инь и ян, а затем все сущее. Трактуется как синоним Тай чу - "Великое начало", Тай и - "Великое единое" и Дао - "Путь". Обозначает исходно-целостное, хаотически-недифференцированное состояние мирообразующей ци - "пневмы", и в то же время как конец пракосмического единства, начало космогенеза и его причину. …

Ян Цзуньмин. Тайцзи: теория и боевая сила.:

(про понятие Тай-цзи в отношении Тайцзицюань)

… Тайцзицюань - это один из наиболее известных и наиболее популярных во всем мире стилей китайского у-шу. Hазвание "кулак Великого предела" восходит к одному из основных понятий китайской космогонии - "тайцзи" ("Великий предел"), с которого начиналось происхождение мира. Считалось, что тайцзи разделился на "лян и" ("двоицу образов") - инь и ян, они в свою очередь, разделившись пополам, породили "сы сян" ("четыре формы"), которые, разделившись, дали "ба гуа" ("восемь триграмм"). Восемь триграмм, переходя одна в другую, своими превращениями "дают всю тьму вещей, существующих в мире". …

… Тайцзи можно перевести как "Великий Предел", а Уцзи - как "Без Предела ". Уцзи может также означать "Отсутствие Противоположностей". Это означает, что Уцзи бесформенно и неделимо. Например, изначально во вселенной не было никакой дифференциации, и это состояние - Уцзи. С первым же движением вещи разделились на взаимодополняющие противоположности, названные Инь и Ян, и это состояние называется Тайцзи. Из взаимодействия Инь и Ян возникают и развиваются все вещи. Все объекты, идеи, души и т. д. могут быть определены либо как иньские, либо как янские. Тайцзи-цюань был создан на основе этой теории. …

 

Если все еще остались сомнения, предлагаю Вам ссылку на прекрасный, на мой взгляд, материал:

ССЫЛКА - наслаждайтесь! Smile

Copyright 2012 Тайцзи и Цигун. Оздоровительные системы. Обучение для начинающих, регулярные занятия. Москва. - Статьи.