По книге Фу Чжунвень - Тайцзи-цюань стиля Ян (о книге)

Десять важных правил Тайцзицюаня

Продиктовал Ян Чэнфу, записал Чэнь Вэймин

1. Неосязаемая живая энергия поднимает макушку головы. Это означает держать голову прямо, чтобы дух-шэнь пронизывал макушку. При этом не следует использовать силу: это закрепостит шею и будет задерживать поток ци и крови. Нужно сознательно представлять себе все это, иначе жизненная энергия (цзиншэнь) не сможет подниматься.
2. Сдерживать грудь и поднимать спину. «Сдерживать грудь» означает слегка втягивать ее внутрь, чтобы ци могла опускаться в даньтянь. Не допускайте скованности в груди; выпячивание груди создаст преграду, и ци будет задерживаться в этой области. Это приведет к тяжести вверху и легкости внизу; пятки будут «всплывать». «Поднимать спину» означает, что ци прилипает к спине. Если вы сможете сдерживать грудь, то легко получится и поднимать спину. Если сможете поднимать спину, то получится и выпускать силу из самого позвоночника. Тогда вы будете непобедимы
3. Расслабить поясницу. Поясница — управитель всего тела. Если вам удастся расслабить поясницу, в обеих ступнях будет сила, основание будет устойчивым. Изменения пустого и полного происходят от вращения поясницы, поэтому говорят, что в ней источник жизненной силы. Если где-то не удается достичь силы, причину нужно искать в пояснице.
4. Различать пустое и полное. В искусстве тайцзи-цюаня различение пустого и полного — важнейшая вещь. Если вес всего тела помещен на правую ногу, тогда правая нога полная, а левая — пустая. Если вес всего тела помещен на левую ногу, тогда левая нога полная, а правая — пустая. Если вы умеете различать пустое и полное, тогда вращательные движения тела будут легкими и подвижными, не будет потерянной силы. Если не умеете — шаги будут тяжелыми и инертными, позиция будет неустойчивой, и толчок противника легко выведет вас из равновесия.
5. Опускать плечи и свешивать локти. «Опускать плечи» означает, что плечи расслаблены, открыты и как бы «спадают» вниз. Если плечи не расслаблены и не спадают вниз, они будут подниматься, ци будет подниматься вместе с ними и во всем теле будет нехватка силы. «Свесить локти» означает расслабить их и позволить им опуститься в самое нижнее состояние. Если локти подтянуты вверх, тогда не удастся опустить плечи и вы не сможете толкнуть оппонента далеко. Разве это не напоминает «короткую энергию» внешних боевых искусств?
6. Использовать мысль, но не силу. Об этом говорится в Классике Тайцзи: нужно использовать ум-намерение (и) и не использовать физическую силу (ли). Во время практики тайцзи-цюаня все тело отпущено (сун) и открыто. Избегайте использования даже малейшей грубой силы (чжо ли), которая приводит к задержке в сухожилиях, мышцах и кровеносных сосудах и связывает вас. Тогда сможете добиться легкости и проворности в изменениях и круговые вращения будут происходить свободно. Спрашивают: как, не используя силу, можно стать сильнее? В человеческом теле есть «меридианы», подобные водяным руслам Земли. Когда в водяных руслах нет заторов, вода течет свободно. Когда в меридианах нет заторов, ци проходит по ним. Если все тело скованно, меридианы наполняет цзинь тогда ци и кровь застаиваются, вращательные движения не могут быть проворными. Если человека потянуть за волосы, потянется все тело. Если использовать не силу, но ум-намерение (и),то куда достигнет мысль, туда последует и ци. Если ци и кровь текут в полноте, ежедневно пронизывая все тело и протекая через него, застоя никогда не будет. После длительной практики достигается подлинная внутренняя сила. Это то, о чем говорит классический афоризм тайцзи: «Крайняя мягкость переходит в крайнюю жесткость». Руки тех, кто искусен в тайцзи-цюане, подобны железу, обернутому ватой: очень тяжелые. Когда адепты внешних стилей используют силу, эта сила явно вид на. Когда не используют силу, они легки и плавучи. Очевидно, что их сила — внешняя, поверхностная. Когда используют силу, а не мысль, ее легко отклонить и увести — ив этом нет ценности.
7. Верхнее и нижнее следуют друг другу. Это то, о чем говорится в классике тайцзи: «Коренится в ступнях, выходит из ног, управляется поясницей и оформляется в пальцах. От ступней в ноги, затем в поясницу — всегда должна быть полная интеграция единой ци». Движется рука, поясница, ступня — фокус взгляда следует движению. Только в таком случае можно сказать, что верх и низ следуют друг другу. Если одна часть не движется, вся форма будет в беспорядке.
8. Внутреннее и внешнее объединены. В тайцзи-цюане тренируется дух (шэнь), поэтому сказано: «Дух — командир, тело следует его приказаниям». Если вы сможете поднять жизненный дух (цзиншэнь), тогда движения естественным образом будут легки и подвижны. В форме есть только пустота, полнота, открытие и закрытие. «Открытие» и «закрытие» относятся не только к рукам и ногам: ум-намерение (синь-и) открывается и закрывается вместе с ними. Когда удается объединить внутреннее и внешнее как единую ци, тогда есть полнота и непрерывность.
9. Связанность без разрывов. У приверженцев «внешних» кулачных школ сила приобретенная* и грубая (хоу тянь чжи чжо ли). Она начинается, длится и прекращается. Когда старая сила истощается, новая еще не родилась. В этот момент их силу легче всего одолеть. Тайцзи-цюань же использует мысль-идею, а не силу. От начала до конца движения непрерывны, нет остановок, полный круг приводит к началу, и так без конца. Вот почему о тайцзи-цюане сказано: «Как длинная река, течет плавно и без остановок». Еще сказано: «Перемещай цзинь (энергию усилия), словно разматываешь шелковую нить»**. Здесь говорится о связанности (гуань нуанъ) в единой ци.
10. Ищите покой в движении. Во «внешних» кулачных школах практикуют ся прыжки, остановки движения и напряжение силы и ци. Поэтому после тренировки бывает одышка. В тайцзи-цюане же покой управляет движением. Даже когда движение есть, оно похоже на покой. Поэтому при выполнении Формы — чем медленнее, тем лучше. Когда движешься медленно, дыхание углубляется и удлиняется, ци погружается в дань- тянъ и не нарушается кровообращение. Ученик должен старательно выполнять эти правила, чтобы понять их значение.