Вы здесь: Главная

Советы Мастеров

Чжан Саньфэн

Тайцзицюань

Подписаться на этот канал RSS

Тайцзицюань (10)

Трактаты Чжан Саньфэна

Источник: Сайт "Шамбала Украины"

Трактаты Чжан Саньфэна

"Теория Тайцзи-цюаня" ("Тай Цзи Цюань Лунь")

В движении все части тела, легкие и ловкие, должны быть связаны друг с другом.

Цин лин, китайские слова, которые переводятся здесь как «легкие и ловкие», используются для описания движений обезьяны: быстро реагирующей, владеющей своим телом и способной двигаться проворно. Все тело должно быть согласованным и объединенным энергией (ци), движущейся внутри него. Так связка китайских монет объединена продетым через них шнуром.

Ци должна быть обильной и возбужденной, шэнь (Дух) должен сохраняться внутри.

Ци, генерируемая в Нижнем Даньтяне, должна наполнять тело изнутри, как воздух наполняет воздушный шар или барабан. Выполнение комплекса тайцзи-цюаня с контролируемым сознанием заставляет ци циркулировать и усиливает ее, что приводит к оздоровлению тела. Хотя ваша ци обильна и возбуждена, ум сосредоточен таким образом, что она не рассеивается. Сохранять Жизненный Дух внутри означает быть спокойным и терпеливым и умеренным в своих действиях. Это поможет вам избежать выдачи своих намерений противнику и сохранит вашу ци.

Нигде нет ущерба, нигде нет недостатка или избытка, нигде нет разрыва.

Тайцзи-цюань делает акцент на равновесии, эффективности и точности. Ни одна часть тела не должна быть вытянута слишком далеко или чрезмерно прижата. Каждое движение должно быть плавным и просто правильным; каждое усилие должно быть достаточным для совершения* работы. Каждая позиция должна быть округлой, вовлекая все тело в плавное, непрерывное, текучее движение.

Корень в стопах, (цзинь) рождается в ногах, управляется поясницей и проявляется в пальцах. От стоп до ног и до поясницы должна быть целостная, единая ци. Тогда, двигаясь вперед и назад, можно уловить момент и выиграть более выгодную позицию.

Если вы надежно связаны с землей и от стоп до поясницы двигаетесь как согласованное целое, ваша цзинь будет сильна и вы будете достаточно проворны и быстры в реакции, чтобы завоевать преимущество. В выполняемом техническом приеме должна быть объединена ци всего тела. Важно уравновесить силу и ци плотной (активной) руки с корнем в стопах, а неплотную силу «подвешивания головы» — с ци, опускаемой в Даньтяне.

Если не смог уловить момент и выиграть более выгодную позицию, твой ум рассеян, а тело неупорядочено. Чтобы исправить дело, смотри на поясницу и ноги.

Если вы потерпели неудачу при попытке атаковать противника или плохо защищались от его атаки, это, возможно, связано с тем, что ваши ум и тело были неуравновешенны и дезорганизованы. Если причина в этом, ваш ум рассеян, а корень потерян. Когда ваш корень неустойчив, вы теряете фундамент, на котором ноги генерируют силу, и в результате поясница теряет управление и ее действия становятся бессмысленными. Для решения этой проблемы вы должны скорректировать позицию поясницы и ног, сделав ее наиболее благоприятной: это позволит вам восстановить корень и стабилизироваться.

Вверх и вниз, вперед и назад, влево и вправо — различия нет. Все это выполняется с помощью И (ума), а не лишь внешне.

Для любого направления, при любом движении все всегда сводится к настройке поясницы и ног. Вы не полагаетесь на быстрые, мощные движения тела или рук. Вместо этого ум оценивает ситуацию и находит наиболее эффективное решение, и он направляет тело.

Если есть вершина, есть и дно; если есть перед, существует и зад; если есть левое, есть и правое.

Тайцзи-цюань делает акцент на завершенности и равновесии. Когда атакуют высоко, вы должны защищаться низко. Двигаясь в одном направлении, вы должны уравновешивать цзинь и ци в противоположном. Атакуя или защищаясь с одной стороны, вы должны помнить о другой.

Если И (ум) желает двигаться вверх, нужно помнить о движении вниз. Хочешь поднять и победить противника — сначала обратись к его корню. Когда корень противника вырван, он будет неминуемо побежден быстро и наверняка.

Корень вашего противника является его фундаментом. Когда его корень будет разорван, он потеряет свой фундамент и его цзинь не будет генерироваться из ног и контролироваться поясницей. Это значительно ограничит его боеспособность. Если хотите сбить противника с ног или отбросить его назад, сначала вы должны разорвать его корень. Неустойчивого легко победить.

Пустое и полное четко различай. В каждой части (тела) есть пустое и полное. Все тело и все суставы должны быть связаны друг с другом без малейшего разрыва.

Очень важно различать пустое и полное в собственном теле и теле противника. Рука, действующая против противника, является полной, другая же в это время — пустой. Нога, на которую приходится больший вес, обычно является полной, однако пустая нога (например, передняя нога в стойке «пустой шаг») становится полной, когда наносит удар. При толкании ладонь полна, тыльная же сторона кисти — пуста. Вы также должны ясно различать полное и пустое противника и соответственно реагировать. Когда противник атакует вас справа, эта сторона должна стать пустой, левая же сторона должна стать полной и контратаковать. Чтобы выполнять это эффективно, все ваше тело от стоп, ног и поясницы до пальцев рук должно работать как одно целое; все члены должны двигаться, точно связанные нитью.

Другие изречения Чжан Саньфэна

Длинный Кулак подобен большой реке и огромному океану: течет-разливается непрестанно.

В Китае есть два стиля боевых искусств, называемых Длинным Кулаком (чан-цюань). Один — это тайцзи-цюань, и в данном случае чан-цюань скорее обозначает «длинная последовательность»: комплекс движений тайцзи продолжителен и движения выполняются плавно и непрерывно, подобно текущей реке. Другой чан-цюань (собственно «Длинный Кулак») — это северошаолиньский стиль, в котором применяется стратегия дальнего боя.

Что такое Тринадцать Позиций? Пэн (отражение), Люй (откатывание), Цзи (нажимание), Ань (толкание), Цай (дергание), Ле (раскалывание), Чжоу (удар локтем), Као (напор плечом) суть Восемь Триграмм. Цзиньбу (наступление), Туйбу (отступление), Цзогу (взгляд влево), Юпань (взгляд вправо), Чжундин (центральное равновесие) суть Пять Элементов.

Отражение, откатывание, нажимание и толкание суть соответственно Цянь (Небо), Кунь (Земля), Кань (Вода) и Ли (Огонь) — Четыре Направления. Срывание, раскалывание, удар локтем и напор плечом суть соответственно Сунь (Ветер), Чжэнь (Гром), Дуй (Озеро), Гэнь (Гора) — Четыре Угла. Наступление, отступление, взгляд влево, взгляд вправо и центральное равновесие суть Цзинь (Металл), My (Дерево), Шуй (Вода), Хо (Огонь) и Ту (Земля). Все вместе они и составляют Тринадцать Позиций.

Здесь перечисляются базовые позиции тайцзи и их соответствия.

Суждение о тайцзи-цюань (Чжан Саньфэн)

Как только [вы] двинулись, сразу же все тело должно стать легким и подвижным, при этом необходима [повсеместная и мгновенная] проходимость. Ци должна следовать вибрациями, а дух-шэнь должен быть внутренне сосредоточен. Не допускайте наличия мест с изъянами - либо с провалами, либо выступами, где прерывается связь [в перемещении силы]. Основание [силы] в ступнях, [из них она] выпускается через ноги, руководит ею поясница, а [окончательное] воплощение свое она находит в пальцах рук. [Что касается прохождения] от ступней к ногам и пояснице - все это необходимо совершать на одном дыхании, тогда нападая и отступая, вы сможете [правильно] выбирать момент и позицию. Когда вам не удается поймать момент и занять [соответствующую ему] позицию, а тело неповоротливо и находится в раскоординированном, хаотическом [состоянии], причина этого изъяна непременно в [недостаточной] требовательности к ногам и пояснице. [Взаимодействия] верха и низа, передней и задней [части], левой и правой [сторон] - все [осуществляйте] естественно. Все эти [взаимодействия] заключены в [работе] мысли, а не [просто] во внешней [координации], когда, если есть верх, то должен быть и низ, если есть перед, то должен быть зад, если есть лево, то должно быть право. [При работе] мысли, если есть намерение [что-то поднять] вверх, сразу же в скрытом виде возникает и [противоположный] замысел - [сначала] опустить, подобно тому, как когда [вы] собираетесь приподнять [очень тяжелую] вещь, то [сначала] добавляете намерение надавить [на нее]. Тогда ее основание само оторвется [от земли], так как именно в таком случае нарушится ее устремление [к земле], и нет сомнения, [что оторвешь ее от земли]. [Принцип] опустошения и наполнения нужно четко различать, в каждом отдельном месте существует своя пустота и своя полнота и из этих мест создается общая единая [комбинация] пустоты и полноты [всего тела], которая пронизывает все [его] звенья, и нельзя допускать нигде ни малейшего разрыва, вот и все.

Тот, кто [исполняет форму] длинного кулака , должен быть словно нескончаемая в своем течении река Янцзы, словно волнующийся беспрерывно великий океан. [Используемые] тринадцать позиционных основ суть: [виды внутренней силы-цзинь] пэн, люй, цзи, ань, цай, ле, чжоу, као - все это проявление сущности восьми триграмм, [и видоизменения положений тела] наступление, отступление, оборачивание влево, отслеживание вправо, фиксация по центру - все это [проявление сущности] пяти первоэлементов. Пэн, люй, цзи, ань - это [триграммы] цянь, кунь, кань, ли, ориентированные прямо по четырем сторонам [света], а цай, ле, чжоу, као - это [триграммы] еюнь, чжэнь, дуй, гэнь, [ориентированные] по четырем диагоналям. Что же касается наступления, отступления, оборачивания, отслеживания и фиксации, то это ничто иное, как первоэлементы металл, дерево, вода, огонь, почва. (С самого начала [к этому трактату] прилагался комментарий, гласивший: «вышеизложенные постулаты передаются от Учителя с Уданских гор Чжан Саньфэна, в них выражается пожелание доблестным рыцарям Поднебесной устремляться к [глубинной сути, заключенной в] продлении лет и долголетии, а не следовать лишь овладению лежащей на поверхности технической стороной этого искусства».)

Классика тайцзи. Трактат мастера Чжан Саньфэна (ок.1200г. н.э.)

В начале движения все тело должно быть легким и податливым. Все части тела должны быть взаимосвязаны.

В практике тай-цзи все тело должно представлять собой единое целое. Движение следует начинать всем телом, но не отдельными его частями, будь то ладонь, нога, локоть и так далее. Как новичок, вы всегда должны помнить об этом принципе.

Вселенная движется и распространяет свое влияние за счет строгой координации движения составляющих ее элементов. Так, вращение Земли предполагает движение всей планеты в целом. Отдельное движение какой-либо части планеты или вселенной неизбежно привело бы к радикальным нарушениям гармонии и равновесия общей скоординированной системы.

Тай-цзи представляет собой систему умственного и физического совершенствования, основанную на базовых вселенских принципах равновесия и порядка. Первый базовый принцип практики тайцзи: «Когда вы начинаете двигаться, все тело должно двигаться как единое целое».

Разрозненные движений рук или ног считаются неприемлемыми. Тело должно быть скоординировано, расслаблено, умиротворено и отзывчиво к внешним раздражителям. В этом случае вы сможете маневрировать в любом направлении и по собственной воле; когда ум стремится к движению, тело мгновенно выполняет его команду.

Нередко начинающие совершают серьезную ошибку, «позволяя» своим конечностям двигаться обособлению, без участия остальных частей тела. Такое происходит в отсутствие взаимодействия между разными участками организма. Когда рука начинает движение, остальные части тела должны реагировать на это движение соответствующим образом. Управляемое движение способствует развитию внутренней энергетики, с помощью которой реализуется процесс передачи внутренней силы.

Внутренняя энергия должна распространяться и вибрировать подобно барабанному бою. Дух должен быть сосредоточен в центре тела.

Позволю себе напомнить читателю о важных факторах, определяющих практику тайцзи, о которых шла речь во второй главе. Внутренняя энергия должна передаваться из центра даньтянь и под давлением (не слишком большим, но и не слишком слабым) распространяться так, чтобы поверхностное напряжение было аналогично натяжению ударной поверхности барабана. В этом случае ци завибрирует, как звуки барабанной дроби, и придет в движение. Самым главным принципом «взращивания» ци является максимально возможное расширение границ допустимого давления.

Наращивая количество ци, вы укрепляете силу духа, которую следует направить внутрь и накопить в костном мозге. Усиленный, поток ци поможет поднять силу духа. Не позволяйте духу распространяться вовне и растрачиваться. Напротив, его следует накапливать внутри для последующего использования.

Исполняя тай-цзи, стремитесь к совершенству и не допускайте небрежности. Форма должна быть плавной, продолжительной и непрерывной.

Руководствуясь тай-цзи как искусством самореализации, мастер боевых единоборств должен постоянно стремиться к совершенству и тренироваться до тех пор, пока его техника не станет безупречной.

Медитативные движения тай-цзи должны быть ровными и плавными, подобно рисованию на бумаге совершенного круга без использования чертежных инструментов. Грубый набросок должен смениться четким и плавным изображением, совершенным во всех направлениях. Несмотря на то что рисунок идеального круга возможен лишь теоретически, к нему следует стремиться.

Внутренняя энергия ци укореняется в ступнях, затем передается через ноги и управляется поясницей, постепенно продвигаясь по спине в руки и кончики пальцев.

Мастер Ян Чен Ху (1839—1917), сын мастера Ян Лу Чаня, ежедневно напоминал ученикам об этом принципе.

По достижении некоторого успеха в практике восприятия ци следует научиться опускать ци в землю, чтобы затем направлять ее поток вверх, через ноги. Следовательно, практикуя тай-цзи, всегда держите колени слегка согнутыми; ноги никогда не должны быть полностью выпрямлены. Это позволит вибрациям внутренней энергии распространяться от ступней через колени к пояснице.

Отметим, что классики тайцзи употребляют термин «укоренение», подчеркивающий важную роль ступней, которые, подобно корням большого дерева, должны быть плотно прижаты к поверхности земли, кроме того, ощущение внутренней энергии должно глубоко проникать в землю, то есть не ограничиваться присутствием на ее поверхности.

После того как ци направлена вверх, поясница служит своего рода «передатчиком»; она управляет, направляет и распределяет потоки, внутренней энергии по направлениям.

Держите спину и весь корпус прямо, позволяя вибрациям свободно распространяться вверх по спине к плечам. Держите плечи расслабленными, чтобы обеспечить передачу ци вниз к локтям и вверх, к кончикам пальцев. Локти должны быть опущены и расслаблены; кисти должны быть расслаблены, но не безвольны.

При передаче ци от ног к пояснице тело должно двигаться как единое целое; это способствует свободному движению вперед и назад и поддержанию контроля над равновесием и позицией. В противном случае утрачивается контроль над всем телом как целостной системой. Эту проблему можно решить исключительно за счет [тщательного] изучения стоек

ПОТОК ЦИ (создает мощное вибрационное поле и предполагает высокую цепень координации всех частей тела. Корпус и конечности, руки и ноги должны быть физически и мысленно сопряжены со всеми частями тела, которые взаимодействуют как единый механизм, особенно, во время передачи ци вверх Преуспев в этом начинании вы сможете сознательно перемещаться всем телом вверх, вниз, вперед, назад, Более того, что сможете контролировать любую ситуацию.

Если Ци не скоординировано, вы не сможете контролировать системное взаимодействие его частей, Согласно совету, содержащемуся в классическом трактате и добавленному к основному тексту неизвестным мастером, «эту проблему можно решить исключительно за счет [тщательного] изучения стоек».

Подобно тому, как шаткий и непрочный фундамент не способен выдержать большое здание, неудачная стойка приведет к плохой координации всего тела, что, в свою очередь, не позволит телу перемещаться как единому целому.

Применение этих принципов позволяет потоку движения тай-цзи перемещаться в любом направлении: вперед, назад, вправо и влево.

Скоординированное исполнение техники тайцзи придает движениям тела легкость и грациозность; при этом каждая его часть тесно взаимодействует с остальными. Форма становится плавной и непрерывной, вибрации ци свободно распространяются, а дух силен и сосредоточен.

Ци передается от ступней по ногам к пояснице, а затем по спине к рукам и кончикам пальцев. Это позволяет развивать Способность ума к управлению телом и, соответственно, к сознательному перемещению в Любом направлений: вперед, назад, вправо, влево, вверх и вниз.

Вместо того Чтобы использовать внешние мускульные усилия, вы должны контролировать движения разумом. В то же время вы должны следовать принципу противоположностей тай-цзи: при движении вверх разум осознает то, что расположено внизу; при движении вперед ум думает о том, что находится сзади; при повороте налево, разум одновременно следит за тем, что происходит справа; устремляясь помыслами вверх, ум не Забывает о том, что творится внизу.

Совершенно очевидно, что учение тай-цзи отдает предпочтение не мускульной силе, но усилиям ума, ибо его развитие бесконечно и не связано с пространственно-временными ограничениями.

В практике тай-цзи движение мысли подчинено принципу противоположностей тайцзи — концепции инь и ян. На физическом уровне тело, ограниченное во времени, может двигаться лишь в одном направлении, например, вправо. Тем не менее это движение предусматривает и другие возможности: движение влево, вперед, назад, вверх и вниз. Следовательно, когда вы движетесь в одном направлений, ваш ум может рассматривать и другие варианты.

Когда вы приучите Свое тело к податливости и расслаблению, оно обретет способность к чуткому реагированию на любое движение мысли. Теоретически этот тип тренировки рассчитан на то, чтобы заставить тело двигаться со скоростью мысли. Однако на физическом уровне существуют определенные ограничения, и эта практика сводится к тому, чтобы сделать тело более восприимчивым, а движения — контролируемыми.

Эти принципы перекликаются с движением по «выкорчевыванию», когда объект, лишенный основания, падает.

В практике тай-цзи «сила корчевания» основана на представленной выше принципе, согласно которому наиболее эффективным способом нарушения равновесия объекта является его «выкорчевывание». Мастера тайцзи указывали на этот принцип в связи с применением техники «толкающих рук». Когда мысль устремляется вниз, оппонент будет сопротивляться в противоположном направлении, то есть, вверх, что позволит вам «вырвать его с корнем».

Помимо разделения положительного и отрицательного, вы должны отличать сущностное от видимого. Когда все тело сопряжено в едином движении, осуществляется взаимосвязь отрицательной и положительной энергетики. Все положительные и отрицательные энергетические потенциалы должны быть взаимосвязаны, что исключит возможность прерывания энергетического потока.

Коль скоро теория инь-ян представляет основной принцип философии тай-цзи, следует различать положительные и отрицательные моменты общего движения тела. Например, если основной вес сосредоточен на правой ноге, то правая часть тела будет представлять сущностное (положительное, ян), а левая — видимой (отрицательное, инь). При движении вперед передняя часть корпуса будет представлять ян, а задняя — инь. И, наоборот, когда вы отступаете назад, спина представляет ян, а грудь — инь.

Если кисть руки движется вперед тыльной стороной, то ладонь будет считаться инь, а ее тыльная сторона — ян. При этом вся ладонь будет представлять ян, а следующее за ней предплечье — инь. В целом двигающаяся вперед рука — предположим, правая — представляет ян, а левая рука — инь.

Этот же принцип применим и ко всему телу. Он состоит из большого количества положительно и

отрицательно заряженных частей. Каждая часть, представляющая инь или ян, должна быть сбалансирована с остальными так, чтобы все тело могло двигаться в соответствии с гармонией инь-ян. Это взаимодействие служит средством обратной связи, ибо любое движение возможно лишь во взаимодействии положительных и отрицательных аспектов своего проявления.

При исполнении «длинных форм» ваше тело должно двигаться подобно водам реки или волнам океана.

При изучении тай-цзи любое медитативное движение представляет собой матрицу всей системы учения. При системном подходе разные технические приемы можно объединить в одну «длинную форму», подобно тому, как в большой сосуд вливается вода из множества малых.

По мере исполнения разных форм следует позволить внутренней энергии двигаться по телу единым и непрерывным потоком, подобно тому, как течет вода в реке или океанские волны без устали сменяют друг друга.

В применении «длинной формы» «отражение», «откат», «давление», «толкание», «отвод», «разделение», локтевую технику и технику наклона называют формами «восьми диаграмм» («багуа»), соответствующими восьми направлениям движения. В стойке движение вперед, назад, вправо, влево и по центру называется «пятью стилями». Отражение, откат, давление и толкание называют четырьмя кардинальными направлениями. Отвод, разделение, технику локтей и наклона называют четырьмя диагоналями. Движение вперед, назад, вправо, влево и по центру называют металлом, деревом, водой, огнем и землей. В сочетании эти формы называются тринадцатью оригинальными стилями тайцзи.

Изначально формами тай-цзи считались тринадцать медитативных поз. К их числу относятся восемь стоек или направлений — отражение, откат, давление, включая четыре кардинальных направления, и отвод, разделение, техника локтя, техника наклона, включая четыре диагональных направления — в сочетании с пятью путями перехода от одной медитативной стойки в другую: вперед, назад, влево, вправо и по центру.

Древние китайцы определяли человеческую жизнь согласно пяти категориям: металлу, дереву, воде, огню и земле. Металл представляет твердость и проникновение; двигаясь вперед, вы представляете его характеристики. Дерево олицетворяет гибкость в сочетании с силой; его характеризуют податливость и рост. Огонь и земля действуют в противоположных направлениях; их характеризуют агрессивность и пластичность. При этом они податливы, пронзительны, неопределенны и могущественны. Когда вы двигаетесь вправо или влево, то воплощаете эти качества. Земля представляет стабильность, неподвижность, материнство, центр, изначальный покой. Оставаясь в центре, вы воплощаете природу земли.

Опубликовано в Тайцзицюань

Подробнее ...

Канон Тайцзицюань, Ван Цзyнъюэ

Источник материала: http://irena-elene.narod.ru/dai/dai.html

"Канон Тайцзицюань"

(пpиписывается Ван Цзyнъюэ, XVIIIB.)

Великий Пpедел pождается из Беспpедельного, и он есть матеpь инь и ян. Двигаясь, он pазделяет. Пpебывая в покое, он соединяет.

Hе должно быть ни недостатка, ни избытка. Следyй (действию силы), сгибайся и затем pаспpямляйся. Когда сопеpник твеpд, я мягок: это называется yстyпчивостью. Когда я влекyсь за отстyпающим сопеpником, это называется пpилипанием.

Когда сопеpник движется быстpо, откликайся быстpо. Когда сопеpник движется медленно, следyй за ним медленно. Хотя пpевpащениям нет числа, всех их пpонизывает один пpинцип.

Усвоив пpавила сопpикосновения, можно понемногy вникать во "всеведающyю чyвствительность", а от овладения "всеведyщей чyвствительностью" возвышаться до пpосветленности дyха. Однако же без длительных занятий, невозможно вдpyг достичь внyтpеннего пpоникновения.

Впyсти в себя пyстотy, пyсть сила yстpемляется к темени, а ци опyскается в Киноваpное Поле.

Hе отклоняйся в стоpонy и не ищи на стоpоне опоpы. Внезапно скpываться, внезапно появляться. Когда сила пpилагается к левой стоpоне, то левая стоpона пyста. А когда сила пpилагается к пpавой стоpоне, то пyста пpавая стоpона. Глядишь ввеpх — как бyдто yлетаешь в недостижимyю высь. Обpащаешь взоp вниз. — как-бyдто погpyжаешься в недостижимyю глyбинy. Когда сопеpник настyпает, pастягиваешься все больше. Когда сопеpник отстyпает, спешишь за ним все быстpее. Hи одного пеpышка нельзя добавить, даже мyха не может сесть (Так описывается здесь необыкновенно обостpенная чyвствительность мастеpа, ощyщающего даже касание пеpышка и мyхи.). Пpотивник не знает меня, а я знаю пpотивника. Вот благодаpя чемy геpой не имеет достойных его вpагов.

Сyществyет множество школ кyлачного искyсства, но, как бы ни были pазличны пpинятые в них позы, искyсство их сводится к томy, что здоpовый побеждает хилого, а неповоpотливый yстyпает ловкомy. Hо если сильный побивает бессильного, а медленные pyки yстyпают быстpым pyкам, то это пpоисходит от способностей, данных пpиpодой, а не пpиобpетается yчением.

Поpазмыслите над изpечением: "четыpе фyнта могyт оттолкнyть тысячy пyдов". Такого не добьешься одной силой. И вот еще: один стаpик может спpавиться с толпой людей. Разве можно достичь этого одной ловкостью?

Стоишь, как весы. Вpащаешься, как тележное колесо. Меняя точкy опоpы, следyй вpащению. Если же вес пpиходится на обе ноги сpазy, бyдешь неповоpотлив. Когда yченик не может постичь смысл вpащения даже после многих лет занятий, то так полyчается оттого, что он не понимает поpочность pавномеpного pаспpеделения веса на обе ноги. Если хочешь избавиться от этого поpока, ты должен знать чеpедование инь и ян.

Пpилипание есть также yход. Уход есть также пpилипание. Ян не отpывается от инь, инь не отpывается от ян. Когда инь и ян дpyг дpyга восполняют, пpиходит "всеведающая чyвствительность". Обpети "всеведающyю чyвствительность" и тогда чем больше бyдешь заниматься, тем одyхотвоpеннее бyдет в тебе сила. Молча yсваивай заветы yчителя, словно втиpая в себя истинy, и постепенно достигнешь того, что бyдешь вольно следовать велениям сеpдца.

Главная истина: оставляй себя, следyй за дpyгим. Большая ошибка: отказываться от близкого и гнаться за далеким. Это называется: "пpосчет на веpшок влечет за собой пpомах на тысячy ли". Учащийся не может не вникнyть в это как можно подpобнее.

Опубликовано в Тайцзицюань

Подробнее ...

Десять важных правил Тайцзицюаня

По книге Фу Чжунвень - Тайцзи-цюань стиля Ян (о книге)

Десять важных правил Тайцзицюаня

Продиктовал Ян Чэнфу, записал Чэнь Вэймин

Неосязаемая живая энергия поднимает макушку головы. Это означает держать голову прямо, чтобы дух-шэнь пронизывал макушку. При этом не следует использовать силу: это закрепостит шею и будет задерживать поток ци и крови. Нужно сознательно представлять себе все это, иначе жизненная энергия (цзиншэнь) не сможет подниматься.
Сдерживать грудь и поднимать спину. «Сдерживать грудь» означает слегка втягивать ее внутрь, чтобы ци могла опускаться в даньтянь. Не допускайте скованности в груди; выпячивание груди создаст преграду, и ци будет задерживаться в этой области. Это приведет к тяжести вверху и легкости внизу; пятки будут «всплывать». «Поднимать спину» означает, что ци прилипает к спине. Если вы сможете сдерживать грудь, то легко получится и поднимать спину. Если сможете поднимать спину, то получится и выпускать силу из самого позвоночника. Тогда вы будете непобедимы
Расслабить поясницу. Поясница — управитель всего тела. Если вам удастся расслабить поясницу, в обеих ступнях будет сила, основание будет устойчивым. Изменения пустого и полного происходят от вращения поясницы, поэтому говорят, что в ней источник жизненной силы. Если где-то не удается достичь силы, причину нужно искать в пояснице.
Различать пустое и полное. В искусстве тайцзи-цюаня различение пустого и полного — важнейшая вещь. Если вес всего тела помещен на правую ногу, тогда правая нога полная, а левая — пустая. Если вес всего тела помещен на левую ногу, тогда левая нога полная, а правая — пустая. Если вы умеете различать пустое и полное, тогда вращательные движения тела будут легкими и подвижными, не будет потерянной силы. Если не умеете — шаги будут тяжелыми и инертными, позиция будет неустойчивой, и толчок противника легко выведет вас из равновесия.
Опускать плечи и свешивать локти. «Опускать плечи» означает, что плечи расслаблены, открыты и как бы «спадают» вниз. Если плечи не расслаблены и не спадают вниз, они будут подниматься, ци будет подниматься вместе с ними и во всем теле будет нехватка силы. «Свесить локти» означает расслабить их и позволить им опуститься в самое нижнее состояние. Если локти подтянуты вверх, тогда не удастся опустить плечи и вы не сможете толкнуть оппонента далеко. Разве это не напоминает «короткую энергию» внешних боевых искусств?
Использовать мысль, но не силу. Об этом говорится в Классике Тайцзи: нужно использовать ум-намерение (и) и не использовать физическую силу (ли). Во время практики тайцзи-цюаня все тело отпущено (сун) и открыто. Избегайте использования даже малейшей грубой силы (чжо ли), которая приводит к задержке в сухожилиях, мышцах и кровеносных сосудах и связывает вас. Тогда сможете добиться легкости и проворности в изменениях и круговые вращения будут происходить свободно. Спрашивают: как, не используя силу, можно стать сильнее? В человеческом теле есть «меридианы», подобные водяным руслам Земли. Когда в водяных руслах нет заторов, вода течет свободно. Когда в меридианах нет заторов, ци проходит по ним. Если все тело скованно, меридианы наполняет цзинь тогда ци и кровь застаиваются, вращательные движения не могут быть проворными. Если человека потянуть за волосы, потянется все тело. Если использовать не силу, но ум-намерение (и),то куда достигнет мысль, туда последует и ци. Если ци и кровь текут в полноте, ежедневно пронизывая все тело и протекая через него, застоя никогда не будет. После длительной практики достигается подлинная внутренняя сила. Это то, о чем говорит классический афоризм тайцзи: «Крайняя мягкость переходит в крайнюю жесткость». Руки тех, кто искусен в тайцзи-цюане, подобны железу, обернутому ватой: очень тяжелые. Когда адепты внешних стилей используют силу, эта сила явно вид на. Когда не используют силу, они легки и плавучи. Очевидно, что их сила — внешняя, поверхностная. Когда используют силу, а не мысль, ее легко отклонить и увести — ив этом нет ценности.
Верхнее и нижнее следуют друг другу. Это то, о чем говорится в классике тайцзи: «Коренится в ступнях, выходит из ног, управляется поясницей и оформляется в пальцах. От ступней в ноги, затем в поясницу — всегда должна быть полная интеграция единой ци». Движется рука, поясница, ступня — фокус взгляда следует движению. Только в таком случае можно сказать, что верх и низ следуют друг другу. Если одна часть не движется, вся форма будет в беспорядке.
Внутреннее и внешнее объединены. В тайцзи-цюане тренируется дух (шэнь), поэтому сказано: «Дух — командир, тело следует его приказаниям». Если вы сможете поднять жизненный дух (цзиншэнь), тогда движения естественным образом будут легки и подвижны. В форме есть только пустота, полнота, открытие и закрытие. «Открытие» и «закрытие» относятся не только к рукам и ногам: ум-намерение (синь-и) открывается и закрывается вместе с ними. Когда удается объединить внутреннее и внешнее как единую ци, тогда есть полнота и непрерывность.
Связанность без разрывов. У приверженцев «внешних» кулачных школ сила приобретенная* и грубая (хоу тянь чжи чжо ли). Она начинается, длится и прекращается. Когда старая сила истощается, новая еще не родилась. В этот момент их силу легче всего одолеть. Тайцзи-цюань же использует мысль-идею, а не силу. От начала до конца движения непрерывны, нет остановок, полный круг приводит к началу, и так без конца. Вот почему о тайцзи-цюане сказано: «Как длинная река, течет плавно и без остановок». Еще сказано: «Перемещай цзинь (энергию усилия), словно разматываешь шелковую нить»**. Здесь говорится о связанности (гуань нуанъ) в единой ци.
Ищите покой в движении. Во «внешних» кулачных школах практикуют ся прыжки, остановки движения и напряжение силы и ци. Поэтому после тренировки бывает одышка. В тайцзи-цюане же покой управляет движением. Даже когда движение есть, оно похоже на покой. Поэтому при выполнении Формы — чем медленнее, тем лучше. Когда движешься медленно, дыхание углубляется и удлиняется, ци погружается в дань- тянъ и не нарушается кровообращение. Ученик должен старательно выполнять эти правила, чтобы понять их значение.

Опубликовано в Тайцзицюань

Подробнее ...

Советы практикующим

50 Болезней изучающих тайцзицюань (По записям Чэнь Чжаокуя)

(из книги «Исследование тайцзицюань семьи Чэнь», второе издание, 1984 г., написано дополнениями 25 марта 1993 г. в Сяошань)

Источник: "Теория и практика тайцзицюань стиля Чень. Передача и наставления Чень Чжаокуй" Составление и редакция Ма Хун. Перевод с китайского Р. Романов - Спб., 2006

по материалам сайта: «Путь воина»

«Лечение болезни следует искать в ее корнях» – сказано в трактате «Нэйцзин». Корень болезни находится в избытке или недостатке инь – ян, когда возникает дисбаланс в соотношении инь – ян, утрачивается гармония внутренних органов. Это проявляется и при изучении боевого искусства: если утрачивается порядок в движении, инь – ян не могут взаимно сочетаться. Здесь мы рекомендуем читателю ознакомиться с некоторыми болезнями и их лечением.

1.Одеревенение

(Болезнь) Есть жесткое, нет мягкого, мышцы и суставы не могут раскрепоститься, состояние духа скованное, части тела жесткие и одеревенелые, движения не координируются. Эта болезнь встречается довольно часто у начинающих.
(Лечение) Все тело нужно раскрепостить, дух нужно опустить и довести до мышц всего тела, восстановить естественное состояние человеческого тела. Сначала нужно особенно обратить внимание на раскрепощение и раскрытие плечевых и тазобедренных (куа) суставов, затем нужно стремиться к раскрепощенному погружению локтевых, запястных, коленных суставов и мышц. Одновременно с этим нужно добиваться раскрепощения и нельзя утрачивать упругого усилия пэнцзинь всего тела.

2.Всплывание

(Болезнь) Есть легкость, нет погруженности, есть верх, нет низа, всплывание вверх, которое еще называется «выдергиванием корней». Эта болезнь легко может возникнуть в момент подъема колена или прыжков.
(Лечение) Легкость и погружение присутствуют вместе. Встречается движение вверх – обязательно есть движение вниз; всегда, когда одна часть тела поднимается вверх, есть другая часть тела, которая движется вниз. От поясницы спираль скручивается вверх, от поясницы спираль скручивается вниз. Вверху есть подпирающее усилие макушкой (динцзинь), внизу есть погружение ци в даньтянь и «хватание» пальцами ног земли. Противоположное растягивание делается длинно, восемь сторон укрепляются, раскрытие и сжатие (кай – хэ) взаимно проникают. При выбросе силы (фацзинь) ци пронзает четыре конечности (кисти и стопы Р.Р.), при аккумулировании силы (сюйцзинь) ци сосредотачивается в даньтянь. Когда практикуют тайцзицюань, то много упражняются в низких позициях, это похоже на практику «стояния столбом» (чжэньгун), для устойчивости ног. Когда делается восходящее движение или смещается центр тяжести, нужно обратить внимание на то, чтобы область паха двигалась по дуге вниз: центр тяжести движется вниз, область паха идет, «описывая дно казана». Шаг за шагом нужно довести движения до того, чтобы верхняя часть тела двигалась, словно тополь под дуновением ветра, а нижняя часть была устойчивой словно гора Тайшань. Заниматься нужно глубоко, погружено, сосредоточено и серьезно). Кроме того, при вращательных движениях кистями, когда фаза шунь меняется на фазу ни и наоборот, обязательно сначала опускаются запястья (оседание запястий). В противном случае получаются движения, которые также относятся к болезни «всплывания» суставов.

3. Разбросанность

(Болезнь) Есть раскрытие, нет сжатия, вялое расслабление, руки и ноги раскрываются слишком широко, в раскрытии рук отсутствует собранность и координация, в действиях плеч и куа, локтей и колен, кистей и стоп теряется принцип «шести единений» (лю хэ), области груди и паха раскрываются излишне широко и не достаточно собраны. Если в позах «одиночный хлыст» («дань бянь») и «лениво подоткнуть одежду» («лань чжа и») нет поворота стопы (сзади стоящей Р.Р.) внутрь, то это тоже классифицируется как «разбросанность» в нижнем уровне. Некоторые практикующие небрежно держат кисти, что относится к той же болезни. (Лечение) Руки и ноги всегда сохраняют форму полукруга, пружинистое усилие пэнцзинь не утрачивается. При любом положении в раскрытии должно содержаться сжатие и, наоборот, в сжатии есть раскрытие, кай – хэ взаимно проникают. Нужно делать так, чтобы «в расширении имелась мысль собирания». Колени и стопы постоянно стягиваются внутрь.

4.Скованность

(Болезнь) Движения не раскрытые, нет завершенности (даовэй), нет широкой амплитуды. Это одна из частых болезней у начинающих.
(Лечение) Имеет отношение к принципу «кай – хэ» («раскрытие – сжатие»), в сжатии есть раскрытие, «в собирании есть сила раскрытия». Нужно выполнять одно из базовых требований в тайцзицюань – завершенность движения (даовэй). Движения нужно делать по возможности с широкой амплитудой.

5. Прямизна

(Болезнь) Движения по прямой, потеря усилия спирального скручивания (чаньсыцзинь).
(Лечение) Движения идут по спирали, «кисти и стопы вращаются не иначе как по кругу, совершенно не допустимы прямые движения». «Место касания образует круг». Внимание направлено на раскрепощение и погружение суставов всего тела (кроме макушечного усилия подпирания динцзинь). Все места должны быть округлы, движения идут с завихрением. Не круг так дуга, не шунь так ни. Все движения идут по спирали.

6.Потеря

(Болезнь) Нет силы, потеря пружинистого усилия пэнцзинь или теряются мелкие движения.
(Лечение) Не терять пружинистой упругой силы, движения выполнять без дефектов. Траектория переходных движений должна быть отчетливой.

7.Плоскостность

(Болезнь) Также потеря пэнцзинь. Движения по дуге без округлости тоже называют плоскими.
(Лечение) Не терять пэнцзинь. Все тело должно быть как один плотно надутый футбольный мяч, верх и низ, право и лево, четыре стороны и восемь направлений, все имеет ощущение расширения наружу, «внешняя форма полная, внутренняя ци распухает». «Мышцы и кости должны быть раскрепощенные, кожа и волосы энергизированы». От внешних движений до внутренней энергии во всем теле есть поддерживающая упругая сила, идущая изнутри наружу

8.Жадность

(Болезнь) Верхняя часть тела наклоняется вперед, есть усилие вперед нет усилия назад.
(Лечение) Обратить внимание: слева выброс – справа обрушивание, справа выброс – слева обрушивание, вперед выброс – сзади обрушивание, корпус держится вертикально, при выдвижении вперед обязательно есть опора сзади. В момент фацзинь нужно обратить внимание на вертикальное положение туловища, нельзя наклоняться вперед, кисти не выходят за окружность. Кисти не должны выходить за линию коленей и стоп, верхняя и нижняя части тела взаимно притягиваются.

9.Поднятые плечи

(Болезнь) Плечи аркой подняты вверх. Это серьезная болезнь.
(Лечение) Постоянно обращать внимание на погружение плеч и свешивание локтей. Можно потрогать себя за ключицы и ощутить, что они не подняты аркой вверх, словно что-то несут на плечах. Нужно делать так, чтобы при поднятии рук, плечи не задирались вверх. Практикуя тайцзицюань, обязательно нужно обращать внимание на обрушивание оснований ладоней, свешивание вниз локтей, естественное опускание плеч. Кроме того, с поднятыми плечами поясница и грудь не могут раскрываться и закрываться, поясница не может обрушиваться вниз. В «Цюань лунь» сказано: «Все важное целиком находится в движении и изменении груди и поясницы».

10. Раскачивание плеч

(Болезнь) Плечи раскачиваются вправо и влево, как при ходьбе в развалку, плечи перекашиваются вправо или влево. Начинающие часто по этой причине не могут делать встряхивающее усилие поясницей, плечи качаются в стороны. Часто это вырастает в серьезную болезнь, которую очень трудно исправить. У страдающих ей плечи ведут поясницу, а не поясница плечи. Они думают, что все правильно, движения живые и свободные. Даже по прошествии длительного времени они сами не осознают болезнь.
(Лечение) Туловище держится вертикально, плечи раскрепощенные, поясница обрушена, поясничный отдел позвоночника управляет плечами. До того, как сила поясницы еще не тренирована, не нужно с силой раскачивать верхнюю часть туловища. Тренироваться нужно честно, необходимо проверять точность каждого движения в форме, делая их перед зеркалом, или просить других людей проконтролировать ваши движения, тогда вероятно можно исправить ошибки. В противном случае болезнь может закрепиться.

11. Вытягивание плеч

(Болезнь) Плечи завернуты вперед. Некоторые люди, занимающиеся другими стилями кулачного боя, делают излишний акцент на принцип «втянуть грудь, растянуть спину», это формирует болезнь.
(Лечение) Втянуть грудь и обрушить поясницу, плечи можно чуть скрутить вперед, однако не нужно вытягивать. Нужно, чтобы грудь и спина имели и кай и хэ. Грудь кай спина хэ, спина кай, грудь втянута, плечи погружаются.

12. Поднимание локтей

(Болезнь) Локти подняты (буквально «на подставке» Р.Р.). Это тоже очень серьезная болезнь.
(Лечение) Погрузить плечи, свесить локти, локти не прижимаются к ребрам и не отводятся далеко. Если в туйшоу поднять локоть, противник легко может заломить ваш локтевой сустав. Поэтому необходимо всегда сохранять опущенные локти, свесить их вниз. Выполняя позы «отступить назад, скрутить руку» («дао цзюань гун), «приласкать лошадь» («гао тань ма»), «перейти брод» («цянь тан»), «одиночный хлыст» («дань бянь») абсолютно обязательно обращать внимание на свешивание локтей вниз.

13. Выпячивание груди

(Болезнь) Грудь излишне раскрывается. В груди есть и кай, и хэ, однако выпячивание груди является болезнью.
(Лечение) Втянуть грудь, обрушить поясницу, грудь пустая, живот полный. Грудь имеет кай – хэ, раскрывание груди предполагает, что мышцы груди вытягиваются в одну прямую линию, не нужно выпячивать их вперед, нужно вращаться и преобразовываться по спирали.

14. Втягивание груди

(Болезнь) Грудь излишне втягивается внутрь. Есть сжатие, нет раскрытия.
(Лечение) Обязательно если есть раскрытие, есть и сжатие. Нужно непременно сохранять вертикальное положение туловища. Область груди находится в спирали, попеременно раскрываясь и сжимаясь. Хэ (сжатие) не должно быть избыточным.

15. Сгибание спины

(Болезнь) То же, что и п.11 и 14.
(Лечение) Постоянно нужно сохранять вертикальное положение туловища. В груди и спине есть раскрытие – сжатие, однако, не нужно сгибать спину. Это не касается одного из правил тайцзицюань семьи Чэнь «растянуть спину» («ба бэй»). В верней части тела есть мысленное подпирающее усилие (динцзинь), в нижней части – опускание ци в даньтянь, а пальцы ног «хватают» землю; верх и низ противоположно симметричны, вертикальность спины и поясницы является важным условием. Выражение «одно тело поддерживает пять луков» (в книге Гу Люсиня «Тайцзицюань стиль Чэнь» Р.Р.) не корректно.

16. Прогнутая поясница

(Болезнь) Прогнутая поясница и выпячивание ягодиц это болезнь. Часто у начинающих опорная сила ног не достаточна, что выражается в данной болезни.
(Лечение) Копчик держится вертикально, втянуть грудь, обрушить поясницу. В практике статичных упражнений, когда выполняют чжэньчжуан, проверяется прямое положение спины и поясницы. Если есть отклонения, ци в даньтяне не достаточно, это является болезнью. При выполнении формы тайцзицюань погружение ци в даньтянь еще более важно. Если ци в даньтянь в избытке, то борьба с этой болезнью будет эффективной. Практикуя тайцзицюань, нужно, чтобы даньтянь спереди и минмэнь (очень важная точка, в которой объединяются внутренняя и внешняя энергия Р.Р.) сзади были наполнены.

17. Выпячивание ягодиц

(Болезнь) Сила поясницы недостаточна, сила ног не достаточно проявляется.
(Лечение) Ягодицы могут по вертикальной спирали вращаться влево и вправо, вперед и назад, однако нельзя слишком выпячивать их назад. Можно погружать левую ягодицу и немного поднять наружу вверх правую, погрузить правую и немного поднять наружу вверх левую, по вертикальной спирали. Это не то, о чем говорят некоторые люди, относительно поворотов ягодиц в одной плоскости, также это не относится к требованию «подбирания ягодиц» в некоторых видах ушу. В области паха есть кай, есть и хэ, анус и втягивается и раскрепощается, ягодицы и погружаются и поднимаются наружу вверх, есть раскрытие есть и сжатие, не нужно руководствоваться термином «подбирания ягодиц».

18. Заваливание колен

(Болезнь) В стойках мабу и гунбу колено выходит далеко вперед, за носок стопы. Опорная сила голени и коленного сустава имеет дефект. Или, когда практикуют в низких стойках, сила ног является недостаточной, что приводит к формированию болезни.
(Лечение) Тренировка «чжуаньгун». Во время выполнения формы следует делать особый акцент на оседании поясницы назад (похоже, будто присаживаетесь на скамейку), тогда не будет заваливания колен вперед. Постепенно стойка корректируется. К тому же тренируется сила ног.

19. Гибкая поясница

(Болезнь) В Хэнане (Чэньцзягоу Р.Р.) говорят «вращение задом», слишком подвижная поясница, раскачивающаяся в стороны.
(Лечение) «Ценность усилия поясницы заключается в прочности». Поясница не должна быть эластичной, не должна быть жесткой, нужно найти золотую середину.

20. Мертвая поясница

(Болезнь) «Железная поясница» (букв. «поясница как музыкальная тарелка» Р.Р.). Непонимание принципа «все важное находится в движении и изменении груди и поясницы».
(Лечение) Раскрепостить поясницу, обрушить поясницу, оживить поясницу, вращать поясницу, поясница – господин всему телу. «Поясница – ось, ци – колесо». Во время тренировок в тайцзицюань, независимо от направления поворота вправо или влево, всегда сначала движется поясница. Движение управляется из даньтянь, поясница является осью и главным органом управления, четыре конечности (руки и ноги Р.Р.) движутся после. Это связано с практикой туйшоу, нужно сделать движения поясницей живыми и подвижными. Одновременно следует обратить внимание на раскрепощение куа (область тазобедренных суставов). Если куа не раскрепощены, поясница не может быть подвижной.

21. Натянутые бедра

(Болезнь) Не раскрепощенные куа – это очень серьезная болезнь. Основания берцовой кости втянуты и неподвижны, паховая область все время натянута и выгнута вперед. В таком положении поясница не может быть подвижной.
(Лечение) Куа играют ведущую роль в обрушивании поясницы, чтобы обрушить поясницу, необходимо раскрепостить куа, обе части тела (куа и поясница Р.Р.) являются отражением друг друга. Практикуя тайцзицюань, нужно осаживаться назад. В момент вращения поясницы, нужно позволить втянуться внутрь основанию берцовой кости, раскрепоститься и опуститься, не нужно вытягивать в прямую линию паховые складки. Если посмотреть на тазобедренный сустав с точки зрения физиологии, то чем больше промежуток между головкой берцовой кости и костью таза, тем подвижнее сустав. Некоторые говорят, что нужно тренировать мышцы низа живота и мышцы основания бедра. Это место важно при вращениях и изменениях центра тяжести, при поворотах в стороны, нужно раскрепощать куа.

22. Качающаяся паховая область

(Болезнь) Область паха чрезмерно опущена вниз. В стойках мабу и гунбу нижняя часть паха уходит ниже колен.
(Лечение) Область паха должна быть пустой, нужно сохранять округлость, опускаться не ниже уровня колен. Кроме стойки пубу угол между бедром и голенью не должен быть меньше 90 градусов.

23. Зажатый пах

(Болезнь) Пах не округлый.
(Лечение) Раскрепостить точку хуэйинь, колени стянуть внутрь. Мышцы внутренней стороны бедер нужно мысленно разворачивать наружу назад. Область паха должна быть как арочный мост, всегда в форме полукруга. Не нужно, чтобы она была в виде иероглифа «жэнь» («человек») (клиновидной формы Р.Р.). Таким образом, увеличивается опорная сила ног.

24. Излишне широкий пах

(Болезнь) Пах раскрыт, колени не собраны.
(Лечение) Основания бедер немного поддерживают раскрытие, колени стягиваются внутрь. Нужно обратить внимание на формы шагов (стойки). Выполнять так, чтобы «колени постоянно стягивались внутрь, стопы постоянно закрывали внутрь». Область паха (область точки хуэйинь) обязательно удерживает круг.

25. Вытаскивание корней

(Болезнь) Пятки отрываются от земли, ци легко всплывает вверх.
(Лечение) Постоянно обращать внимание на: опускание ци в даньтянь, «хватание» пальцами ног земли, пустоту в точке юнцюань. «Как дерево пускает корни, как гора стоит на земле». «Стопы устойчивы, тело не может качаться». Нужно обратить особое внимание на следующий момент: когда делается фацзинь влево, то легко вытаскивается корень правой стопы (поднимается пятка Р.Р.), когда делается фацзинь вправо, то легко вытаскивается корень левой стопы. Настойчиво напоминаю: фацзинь влево – обрушить справа, фацзинь вправо – обрушить слева. Смотреть вперед – видеть сзади.

26. «Питаться ветром»

(Образное выражение., Имеется в виду «голодать, быть в крайней нужде», Применительно к данной болезни, вероятно, предполагается оторванная подошва у обуви Р.Р.)
(Болезнь) Внешняя сторона стопы отрывается от пола.
(Лечение) Постоянно обращать внимание на «хватание» пальцами ног земли, точка юнцюань пустая. Эта болезнь, как и ее лечение похожи на описанные выше в п.25.

27. Крутить сверло

(Болезнь) Стопы движутся беспорядочно, пальцы не «хватают» землю. Укоренение не крепкое. Говорится: «Если крутить сверлом, вытаскивая корни, то передача традиции будет ложной».
(Лечение) Всегда нужно помнить: ци погружается в даньтянь, пальцы ног «хватают» землю, точка юнцюань пустая. «Лечение корней» смотрите в п.25.

28. Опущенная голова

(Болезнь) Не понимается принцип «мысленное (буквально «ложное», т.е. «не явное» Р.Р.) подпирающее усилие – динцзинь», а это один из устоев тайцзицюань. «Если опускается голова и прогибается поясница, передача традиции не вызывает доверия». Начинающие делают движения не точно, они сами не спокойны к своим движениям и часто опускают голову, чтобы посмотреть, что не так. Таким образом формируется рассматриваемая болезнь. Ян Чэнфу говорил: «Потерял динцзинь, тридцать лет тренировался впустую». Точнее не скажешь.
(Лечение) Мысленное подпирающее усилие макушки, подбородок не втягивается внутрь излишне, глаза смотрят ровно, голова держится прямо. «Не в состоянии управлять усилием головы, легко опрокинуться». «Упражняясь, всегда нужно держать динцзинь, если динцзинь управляется успешно, дух возбужден во всем теле». Очень хорошим способом борьбы с этой болезнью, а также с болезнями устойчивости стоп является тренировка перед зеркалом. Тренируясь перед зеркалом, можно исправлять ошибки в движениях, можно избежать наклона головы, кривизны головы, раскачивание головой и других болезней.

29. Поднятый подбородок

(Болезнь) Также непонимание основного принципа тайцзицюань «мысленного усилия подпирания макушкой».
(Лечение) Макушка имеет усилие подпирания, точка байхуэй подпирает вверх. Подбородок втянут внутрь, глаза смотрят ровно. Смотрите предыдущий пункт.

30. Раскачивание головой, кривая шея

(Болезнь) Также непонимание основного принципа тайцзицюань «мысленного усилия подпирания макушкой». Шея слишком подвижна, или наоборот, одеревенелая.
(Лечение) Смотрите пункт 28.

31. Застывший взгляд

(Болезнь) Незнание направления взгляда.
(Лечение) Глаза смотрят на противника и замечают, что происходит справа и слева. «Каждое движение души передается зрачками». «Глаза не смотрят по сторонам, свидетельства сердцем достаточно». В сотнях боевых систем глаза это «передовой отряд» («острие атаки»). Любая мысль и намерение сначала посылаются духом глаз. Для тренировки добротной основы в выполнении формы, нужно изучать каждый прием, боевое применение каждой позы, понимать, где находится противник в этой позе, каким образом нужно действовать, дух глаз знает направление.

32. Выпученные глаза

(Болезнь) Болезнь напряженного духа.
(Лечение) Раскрепостить дух, состояние духа должно быть солидным и естественным, позволять, а не вынуждать, демонстрировать ровное спокойствие. Чэнь Чжаокуй говорил: «Практикуя тайцзицюань нужно быть похожим на Чжугэ Ляна, не надо быть таким, как Чжан Фэй (герои романа «Троецарствие», Чжугэ Лян – мудрый политик и полководец, Чжан Фэй – свирепый воин Р.Р.)». Нужно иметь вид великого полководца, решать возникшие проблемы без судорожной спешки, спокойно и уверенно, «двигаться спокойно без торопливости».